虽然听取他人正确意见是应该的, 但是绝对服从是不应该的.

filial piety(ﾌｨリョㇻ̲パヨ丌), 是英语对孝的称呼.

其中, filial来自于filius(ﾌｨリュㇲ), 意思是子代或者杂交; piety来自于pietas(ペエタㇲ), 意思是尽职, 忠诚, 笃信上帝, 怜悯, 同情.

需要注意的是, 孝文化有可能被一些政权用于愚民、弱民、驭民(obscurantismus, 愚民主义), 比如昭和时代的日本就是用儒家尊卑思想孝文化来洗脑日本人, 造成平庸之恶.

尤其是人工智能时代, 孝文化更容易被共产主义等等邪恶政权用于洗脑, 尤其是当政府强制每个人手机安装诸如学习强国这样的软件时. 这不是在複製另一场侵略战争吗?!

以後, 会不会即使你不喜欢二十四孝图、儒家思想, 你的手机应用或者人体芯片(verichip)也会像弹广告一样弹出什么《二十四孝图》、《佛说父母恩重难报经》、《弟子规》等等?! 难道人工智能兽印时代真的快来了?!

孝道诅咒

孝道诅咒, 又名damn of filial piety, damned from filial piety, DOFP, 是指韩国、中国的学生被迫尽孝而努力学习, 使得基建很好而几乎没人得诺贝尔奖的现象.

二十五孝 | the twenty five filial pietys | TFFP(テーエﾌｪエﾌｪペー)或者TFFE(テーエﾌｪﾌｪ)

二十五孝, 又名the twenty five filial pietys, the Twenty-five Filial Exemplars, 이십오효, 테에페에페페, 首字母缩略简称为TFFP(テーエﾌｪエﾌｪペー), 是指在二十四孝(the Twenty-four Filial Exemplars, classic Confucian text on filial piety from Yuan dynasty)的基础上, 加上中国共产党对俄爹的孝敬、唯唯诺诺、唯命是从(filial piety to Russia, give presents to Russia)

一神信仰对孝文化的看法

虽然一神信仰(基督教、伊斯兰教(イㇲラㇺ信仰))也认为孝敬父母(原文是尊重父母)是应该的, 但是一神信仰的孝敬父母是建立在上帝面前人人平等这一前提之下的, 禁止父母、长辈虐待儿童、晚辈. 这也是为什么一神信仰流行的地区(包括上座部佛教地区), 孩子、晚辈完全可以对父母、长辈直呼其名. 也就是说, 一神信仰禁止拜偶像、以物配主, 从而避免孝文化变质成共产主义式绝对服从.

儒家思想, 说到底就是把人异化这好逸恶劳的人上人(曾有人问孔子如何耕地, 结果孔子却说这是贱人幹的事情)与被迫九九六的奴隶, 尤其是人工智能兽印芯片时代, 掌握大量财产的人上人(奴隶主)会杀死没有人权的奴隶, 或者直接让奴隶成为无业游民(因为人工智能比人更能劳动). 这真🔯🔯🔯🔯ing般的悲哀.

儒家思想对父母的绝对服从还催生了厚葬传统, 造成过度消费、铺张浪费, 浪费大量的资源. 要知道, 基督教、伊斯兰教、上座部佛教等等重视来生的宗教, 其葬礼都是樸素节俭, 死人的来世与自己今生做了什么事情有关, 上天堂还是下地狱完全由自己的言行决定, 而不是由陪葬了多少金银决定.

很多可憎之事, 比如我爸是李刚、剃髮易服、日本军侵华、文化大革命、六四镇压、红卫兵、小粉红现象、烧汉服扣押和服, 都是以“绝对服从”、“服服帖帖”、“规矩方圆”、“为了你好”、“忠言逆耳利于行”、“用心良苦”、“吃亏是福”(净空法师的口头禅)等等为名义进行的. 这本质上就是给弱肉强食、拜偶像文过饰非.

没有服从, 会有人作恶; 但是有了服从、愚忠, 不想做坏事的人(好人)也被迫变成的恶人(逼良为娼).

嗟乎, 逼良为娼的血的教训还少吗, 中国人为什么这么笑贫不笑娼?!

集体主义等等拜偶像行为面前, 没有一个人是幸运者.

生孩子是自私的决定, 母爱并不伟大, 应该感谢的是孩子

苄肽辣椒: 中国共产党的生育政策

清华副教授刘瑜：生孩子的理由都很自私，母亲对孩子的爱，不过是为“生孩子”这个选择，所承担的后果，谈不上伟大。

你为什么会生孩子？为了传宗接代？为了享受天伦之乐？就是喜欢孩子，想生一个？让人生更完整？

用别人的生命来满足自己的愿望，让自己更完整，这岂不是很自私？

清华大学社会科学学院政治学系副教授刘瑜，一直有这种看法，直到她自己也做了母亲才敢把这种想法说出来，她每次过母亲节都会挺愧疚，因为母爱没有那么伟大，应该被感谢的是孩子。

是孩子们让父母的人生有了不一样的色彩，让父母的某些希望有所寄托，让我们重新经历生命层层开放的过程，从而有机会治愈自己的童年。

生孩子是个自私的决定么？我也问了自己这样的问题，我发现：

1，孩子无权选择

确实，“生”这个决定，孩子并没有参与其中，他们无权选择是否出生，也无权选择出生在怎样的家庭中。

就这一点来看，“生孩子”确实是父母自己的决定。

2，赋予生命

但父母的决定，也确实赋予了孩子来这世上走一遭的机会，我们给予孩子的不仅仅是简单的衣食无忧，我们赋予他们的是“智慧型生命”。

用这一点来讲，孝顺父母，感恩母亲，也都是应该的。

3，父母并没有创造人

但父母不是上帝，我们赋予了孩子生命，但却不是生命的创造者，所以我们无权去决定：另一个生命应该怎么活。

我国传说，女娲造人，也许也只有女娲才有权利决定某个人的人生走向吧？

所以，即使我们给予了孩子生命，也不应该尝试去代替他们选择，或对他们提出过高的要求。因为，我们都是人，人与人是平等的。

刘瑜认定的，正确的教育观是：别非要把一棵小草，培养成苍天大树，而是要把一颗小草培养成一棵美好的小草，一棵健康的小草。

我们不能因为学习成绩，去衡量一个孩子。

每个孩子都是一颗种子，只不过花期不同，有的开花早，有的需要等待。

还有可能一辈子都开不了花，因为他是一棵参天大树。

只要他相信自己，就一定可以！

每个孩子都有自己的特点，他们还小，有时候发现不了，我们父母就是他们的领路人，我们得先发现孩子的优势在哪儿，再引到他们发挥优势，在自己擅长的领域，健康、快乐、美好地活下去。

无论生孩子这个决定是不是自私的，我们都是带领孩子来到这个世界的人，也是他们此生最信任的人，别低估了父母的评价对孩子的影响。

做父母，当谨言慎行，以身作则。

请倾听你内心, 成长为你自己

在中国的学校里，真善美都是不重要的，甚至美还被看成是可耻的，爱美的女孩被看为“思想不纯洁”，丑陋和麻木被很多老师看成是“优秀”的标志；自我意识更是洪水猛兽，是一定要泯灭掉的；爱思考、爱提问的男孩被看做心术不正，是一定要打压的；爱情这个词更是禁忌，紧挨着羞耻和下流。真善美全面沦陷，我不知道这是怎样的一种教育，也不知道我们的教育到底要走向何方？

中国的教育看似荒谬和混乱的表象之下，其实隐藏了一个严密而系统的系统，一个全面扼杀孩子独立人格的系统；从这个系统里面出来的人，几乎没有幸免的可能。从中国学校毕业的人基本不具备基本的工作能力，创造力和研发能力几乎为零，这已经成为了“共识”；这几年，还有了更大的“进步”，那就是道德的水准也迅速地下降了，如果我们不对其进行深入的解析，就难以化解一个民族对自己后代进行系统性伤害这样一种荒谬的行为！

教育的关键是培养孩子的独立人格，没有了独立人格教育就走向了自己的反面，成为奴役人的工具(工具人)。所谓独立人格就是真实的“自我意识”，就是我们内心的那个真实的自我。当我们说一个人具有独立人格，就是指他的“自我意识”成长得非常健康，具有对是非的独立的判断力，不盲目起哄，不做小粉红，不做中国汞馓ダン゚的陪葬品；当我们说一个人没有独立人格，就是指一个人的自我意识泯灭或者微弱，不能够形成独立判断，必须要依赖他人的判断力，从而形成依附性人格，也就是服从他人意志，甚至为纳粹、昭和政府、汞馓ダン゚、イシㇲ恐怖组织等等邪恶势力效力。从这个意义上来说，一个人丧失了独立人格也就丧失了成为自己主人的能力，必然沦为他人的工具人。

也许有人会说，依附性人格也挺好啊，成为他人的工具也不错嘛，这样不就成为一个有用的人了吗？中国有一个褒义词叫做“器重(기중, キーツン゚)”，”有用谓之器”，器重不就是被人所“用”吗？不就是成为了别人的工具吗？这也没什么不好吧？在中国，有这样的想法的人不在少数，甚至很多人“奋斗”的志向就是成为别人的工具人，真正希望通过学习而成长为“真实的自己”的人则凤毛麟角，这是非常可悲的，因为我们这个文化显示了对人类终极价值的漠视。我们想想，如果一个人不具备独立的判断力，只知道唯唯诺诺地服从他人，那他如何保证他的行为是正义的、是善的呢？如果有人对他发出了残暴的命令，他也没有分辨能力，那岂不是每个人都可能“助纣为虐”吗？这样的人生还有意义吗？这难道不是失味的盐吗？！

更为关键的问题是，如果我们成了别人的工具，我们是否还能感觉到幸福和快乐？从心理学上来讲，人生要获得幸福就必须体验到真实的生命意义感，而真实的生命意义感只能来自于健康的自我意识，即独立的人格！如果我们的独立人格被泯灭了，我们就无法获得健康的意义，就会转而通过“补偿”的方式来满足人生意义感的渴求，比如通过 过度的吃、喝、性等等！可见，健康的自我意识很重要，那么，健康的自我意识是指什么呢？就是人天性中对“真善美”的渴求：即对爱、对美好、对理性思考的渴求。如果我们获得”真善美”的渠道被堵塞了，那么，这个健康的自我意识就无法实现，人也就无法经验到那种真实的满足和幸福。如果我们的人生失去了真实的意义，就会转而会寻找替代性的补偿，而这种替代性的补偿就会将我们引向各种歧途，也许是贪婪，也许是暴戾，也许是嫉妒，也许是纵欲......总之，我们就会伤害他人，也会伤害自己。一个人体验不到真善美的美好，就肯定无法抵抗生理快感的诱惑！没有了美好的内心世界，我们就会成为物欲的奴隶。拥有了独立人格意味着我们内心中对真善美的渴求始终强烈，始终为我们提供健全的判断力！独立人格不但是我们每个人的需要，也是所有人的需要，没有任何人能够从独立人格的泯灭中受益。

而遗憾的是，在我们的教育中长久以来都极度敌视自我意识，认为“自我意识”是洪水猛兽，是自私自利、是伤害他人：这样的观点其实是对人性的失望，是对人本性中真善美的否定！人类真的如此不堪吗？让我们把目光投向人类的婴儿吧，看看他们是不是洪水猛兽吧！

每个来到这个世界上的人类婴儿，都是天使！他们无比的纯真，无比的善良也无比的好奇：他们渴望爱，他们也爱每一个人，他们用不设防的心灵善意地关注着每一个人，用好奇的目光探索着这个世界的每一个细节。这就是我们人类本来的样子，我们为什么要对如此纯真、如此真善美的人类的天性恐惧不已呢？要将我们内心纯真的自我扼杀而后快呢？一个没有了自我意识的人，他一生的动力从何而来，他判断事物的标准从何而来？他关爱他人的欲望从何而来？

如果我们妖魔化自我意识，认为它是邪恶的，那么人类如何自处？那么，人类为何还要追求建立一个真善美的世界呢？真善美的社会岂不是与我们本性相矛盾的社会吗？所以，我们要坚信这一要旨：我们努力的志向就是我们内心的起始处！只有我们内心的真实情感能够告诉我们，我们要到达何方；也只有我们内心的真实情感能够告诉我们，应该如何到达人生的仪的！可以说，人类最终只能到达我们内心已经存在的世界！

我们被教育要听话，听谁的话呢？如果内心的真善美的话都不能被倾听的话，我们要听谁的话呢？那个不停对我们说话的人，他的话又从何而来呢？所以我们要反思，要重新审视我们的教育，尊重我们每一个人内心的天性，我们要对每一个孩子说：请倾听你内心真实的声音，成长为你自己！

[转载]为什么皇帝要砸毁大量精美的瓷器？

エホーワ不喜悦人的腿快，马的力大，エホーワ只喜悦倚靠池、敬畏池的人。

所以，我们痛心的看到中国大量的财富被进行外援，而中国许多贫困的人得不到救助，这个现象看起来夷所思，其实在心理学层面来说是非常合理的，那就是制造等级差异！

“消费等级差异“是一个病态心理的现象，更是一个病态文化的现象，它通过“打造”一部分人的悲惨人生的方式来使得另一部分人获得人生“价值感”（我爸是李刚），这是非常悲凉的，甚至是可耻的，这显示了一个文化的低级和愚昧！

士大夫评论

伊斯兰教在传教之初的时候, 一开始也是遭到了拜偶像的人上人的阻碍. 他们的偶像也是很多, 有360个之多, 简直堪比神道教、中国民间文化中的很多(有人认为是800之多甚至更多)神话传说人物, 也就是泛神论.

泛神论起源于古人对自然事件的不理解: 比如下雨是水蒸气的液化, 下雪是水蒸气的凝华; 古人不理解水循环, 遂造出雨神、雪神, 就形成了八百神的泛神论.

起来! 黄色人种, 抬头是福, 八百偶像没有任何祝福能力!

为什么会如此呢？其原因就在于中国文化是一个极其低级的文化系统，它不能满足人精神世界的全面需求，从而导致普遍性的心理病态！

原文地址：为什么皇帝要砸毁大量精美的瓷器？

原文作者：李一无所知

正文

最近到景德镇旅行，在参观陶瓷博物馆的时候发现了一个奇怪的记载：在明代时，为了给皇帝制造一些特别尊贵的瓷器，就选择最好的工匠和最好的材料来进行精工细作，但令人震惊的是，这些极其精美的瓷器被做出来之后，大概在每一百件中选择二件到三件所谓最好的，然后把剩下的九十多件非常精美的瓷器都砸碎销毁！

在展厅里还展现出了大量被销毁的瓷片的碎片，看着这么许多凝聚了能工巧匠心血的作品变成碎片，我感到异常的心痛！这些被销毁的哪里是什么瓷器啊，这分明是这些工匠精力和脑力！那么，为什么要销毁这些瓷器呢？有人解释说是物以稀为贵，所以要人为的制造稀少！但是这个解释在这里是说不通的，因为很明显这些瓷器并不是为了销售，根本不存在“贵不贵“的问题！

其实，这些瓷器被销毁反映的是中国文化的一个顽疾，那就是必须制造“等级差异感“（我爸是李刚）！也就是说，皇帝使用的瓷器品质并不是最重要的，最重要的是别人不能够和他使用一样的瓷器！皇帝体验的不是瓷器本身的价值和品质，而是“别人享受不到“的那种等级的差异感！

渴望”等级差异的体验“是中国文化的一个重要特征，直到今天它依然非常强烈的体现在我们生活的方方面面，例如当下的各种特权现象便是这种心态的反应，因为只有特权才能产生差异的体验。很多国内的上等人（人上人）到了国外之后，虽然享受到更好的生活品质却依然感到很不适应，因为国外的这种高品质生活是建立在平等的基础之上的，并不提供等级差异的体验，这就使得他们感受到了巨大的失落！当下中国有很多行业的条条框框，很多社会生活的各种规定，比如计划生育等等，其实就是为了制造等级差异而设置的！因为只有大部分人都生活的很不方便，才能让那些”生活方便”的人感到自己的“高贵”和”有价值”！

所以，很多人在思考“如何让社会更加合理化？其实都是在做无用功，因为合理化的目的是达到普遍性的平等，也就是普世价值的那一套，而这正是习惯于体验等级差异的“上等人”所绝对不能够接受的！

心理学研究发现，那些习惯了高等级自我定位的人，一旦发现那些原来比他“低级“的人具有了和他同样权益，几乎都会表现出强烈的焦虑和失落，严重者甚至会 造成精神抑郁！可见等级差异的体验依赖是种病态的心理，它给所有的人都造成了伤害，是一个社会走向理性和文明的巨大障碍！

“皇帝砸瓷器”的文化解析也告诉我们，大多数上等人不会让渡特权的原因并不是经济利益，而是心理需求；他们真正需要的是等级差异而不是经济利益，一旦社会走向普遍性的权利平等，就必然会使得那些等人产生人生意义感和自我价值感的危机！所以，我们痛心的看到中国大量的财富被进行外援(某某某包子大撒币)，而中国许多贫困的人得不到救助。

这个现象看起来夷所思，其实在心理学层面来说是非常合理的，那就是制造等级差异！“消费等级差异“是一个病态心理的现象，更是一个病态文化的现象。它通过”打造一部分人的悲惨人生的方式来使得另一部分人获得人生价值感，这是非常悲凉的，甚至是可耻的，这显示了一个文化的低级和愚昧！为什么会如此呢？其原因就在于中国文化是一个极其低级的文化系统，它不能满足人精神世界的全面需求，从而导致普遍性的心理病态！中国文化没有任何的理性基因，更没有发展出独立的观念世界(公理、逻辑)，这就必然便得人的理性本能和思考冲动处于压抑之中：在信仰层面，中国文化不承认超越此岸的彼岸世界(比如一神信仰中的圣行、天国、救赎、上帝、博爱; 形而上学メタﾌｨシカ中的绝对的真理、理念世界、精神实体; 上座部佛教中的四圣谛、涅槃、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛)，也不能提供永恒和崇高(比如基督信仰中的天国、二元論中的沉思、上座部佛教中的涅槃)，这就必然使得中国人的人生意义感难以获得。可以说，如此狭隘的一个文化视野在人类文明的类型中是比较罕见的，使得人天赋的理性和创造力无处发泄、追求崇高和意义的生命意志无处存放，最后就只得在世俗的社会之中制造人与人的等级差异，获得一种虚假的人生价值感，从而造就了一个相互伤害的文化.

士大夫评论

比如中国的大乘佛教尤其是禅宗称上座部佛教为小乘(ヒーナヤーナ, 直译就是破车子、旃陀罗的车子、下贱的车子); 中国的儒家称基督信仰为狄夷之教.

中国要走向文明和理性任重而道远，因为中国文化使得每个中国人都具有了病态的心理模式和价值观念，我们如果不能够通过教育和文化的提升来消除这种病态的文化基因，中国人的相互伤害和相互压迫就永远不可能停止，就必然会出现宁可让非洲贫民好起来，也不愿意人自己的贫民好起来的荒唐现象！

[转载]中国人的勤劳是一种文化低下的无奈！

这篇文章并没有否定勤劳，这篇文章只是批判一些中国人将勤劳当成偶像崇拜，比如说996工作制。

怪不得圣经十诫中有守安息日的教导！アーメㇴ！

转载者: オーーー

博主很神秘，什么也没有留下

原文地址：中国人的勤劳是一种文化低下的无奈！

原文作者：李一无所知

正文

在当今世界的分工体系中，中国人位于最底层，相当于全世界人民的苦力(coolie，クーリー)，但挣不了多少钱。再往前看一百年～二百年，中国人也是以苦力的形式出现在世界各地，在这样的背景下，我们还在好意思宣扬勤劳是我们的美德，甚至将勤劳当成偶像崇拜。最近中国互联网公司的996更是将这件事演绎到了极致！（怪不得我早就与中国互联网公司隔绝了！我早已不用我的腾讯账号！）

这看起来似乎有一点可悲。中国人天生就喜欢做苦力吗？不是的，是因为中国文化不能提供任何现代的科学和技术，除了出卖劳动力和资源以外就只有大吃大喝、大鱼大肉、广场舞大妈文化、抽烟喝酒、我爸是李刚、汞馓煮義卐岁卐岁卐卐岁、汞馓ダン゚放光彩、没有汞馓ダン゚就没有鑫钟囶，没有任何竞争力！

中国人普遍的勤劳甚至苦役的人生命运，并不仅仅出现在近几百年，而是中国文化和中国人根本特征之一。如果我们仔细研究这个现象，就会发现勤劳并不仅仅是一种生存的需要，而是一种深入骨髓的本能。我们会发现，太多不缺乏金钱的中国人依然在辛苦的挣钱，因为如果不忙碌的话，他不知道如何面对生活，巨大的空虚会将他淹没！

对中国人来说，劳作并不是经济的必须，而是不得不选择的一种生存方式。如果因为贫穷而劳作不休，是可以同情的。但是，当下很多已经财务自由的人依然在忙碌着自己并不喜欢的工作便是明证！在中国文化里，人生的意义是建立在工具的价值之上的，一个人一旦不忙了，似乎就成为了一个恶人；劳作成了中国人的精神强迫症，只有忙碌才能使每天成为“有意义的一天”！每个人都不得不忙起来，以逃避人生意义的追问和神的追问！

为什么中国人会普遍具有这样特征呢？为什么中国文化不提供独立的人生意义呢？为什么中国人一旦不忙碌就会产生强烈的空虚感和失落感？这一切的原因，都来自于中国市井文化过于低级！

中国文化是一种循环论证的超闭合理论体系，它根据感官经验的观察提出世界的本质是“阴阳”，然后又用人的感官经验来证明这个本体论是“正确的”！这样一来就牢牢的将中国人禁锢在了感官经验的世界。而更为广阔的理性、情感和直觉都被扼杀了，从而使得信仰、哲学和科学都无从发端，构建了一个牢不可破的低级文化体系。如此低级的一个超闭合理论体系是人类文化史中的一个特例，也是一种蒙昧文化能坚持到现代科技社会的原因。在今天，中国文化已经成为了一个原始文化的活化石，而我们每一个中国人都成为了这个化石的祭品！广场舞大妈更是这些的活化石祭品！

由于中国文化以感官经验体验到的“阴阳和矛盾”作为世界的终极本质，就完全排斥掉了人类的情感和理性的空间，使得中国人的精神世界一片空白：没有普世意义的宗教、没有信仰，更没有永恒的终极价值！在如此空白的世界里，中国人的灵魂无处安放，根本不敢面对生命意义的追问，忙碌和勤劳就成为了中国人逃避生命追问最佳选择；所以，中国文化充满吃喝玩乐和荣华富贵的崇拜，充满了生殖繁衍和婚丧嫁娶内容，因为只有将生命的空间填满，中国人才有活下去人勇气！绝大部分中国人都不敢面对闲暇和独处的生活！

由于文化中没有独立的人生意义的来源，中国人一直在苦苦寻找生命意义的替代品：做官的人就寻求更大的官、经商的人就寻求发更大的财、而普通人则没完没了地劳作，这便是所谓勤劳成为传统美德的原因！所以，华人也是世界上最好赌的人群，因为中国人一旦不需要劳作了，他就必然选择吃喝嫖赌等等物质生活来填补劳作退出留下的空间！

由于文化的低下，中国人没有心灵的生活，没有宗教和信仰活动，更没有能力从事艺术创作、审美欣赏、理性思考、科学发现等更复杂的精神活动。所有的中国人都担心自己的周围出现一个“闲人”，因为大家心里都清楚，一个中国文化里的“闲人”，他必然没有能力从事科学和艺术的创造，而是会变成一个吃喝嫖赌恶棍！

中国文化早已给所有的中国人预设了悲剧的宿命：要么劳作、要么堕落！它残酷的剥夺了中国人天赋的理性和创造力，使得我们无法探寻生命的真相、无法体验人生的意义，更不能体验休闲的生活和放松的美好！苍白的中国文化使得每一个中国人都被人生的意义驱赶的无处可逃，除了吃喝嫖赌的麻醉人生以外，看不到升华希望。哪些保留了对是美好生命本质追求欲望的人，通过忙碌和劳作来逃避就成为了他们无奈的选择！

由于中国文化不能提供升华，只能提供感官满足的放大和身体劳作的苦役，这使得中国人的人生没有了选择的意义，怎么选都是错！所以，中国自古以来的文人不是选择醉生梦死的风流(李白)，就是消极避世的归隐(陶淵明)，因为这个过于低级的文化无法容纳他们那强烈的生命意志！

请不要再宣扬勤劳是中国文化传统美德，这是一个民族的哀伤！在这么一个互联网带来的信息时代，每一个中国人都应该走入广阔的人类文明，只有在这个广阔的精神世界之中才能发现生命真相；我们需要超越这个低级的文化，去体验独处(caelibatus，独身主义，カエリバト゚ㇲ)的美好，去体验真理的快乐，去体验理性、审美和创作带来的满足！

在这个科技高度发达的现代社会，勤劳早就不是一种人生的必要，而是一种人生的逃避，或者就是金牛犊般的拜偶像！勤劳只是一种工具，因为勤劳的人照样可以为撒旦效忠，比如昭和时代的侵华士兵，纳粹德国的纳粹士兵，恐怖组织成员，照样是勤劳勇敢的，但照样被神所憎。对人类来说，理性和思考才是他的美德!

为什么中国人能够做到是非不分、黑白颠倒？（李一无所知）

敬畏エホーワ是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！

为什么中国人能够做到是非不分、黑白颠倒？（李一无所知）

在中国，如果你没有学会把坏事看成好事、把黑的说成白的，那么你就是“没有文化”的人！因为你还没有学会文化精英们的说话的方式，没有学会”从坏事中看到好的一面”，或者“从好事总看到坏的一面”。

那为什么中国人能够学会这种黑白颠倒、是非不分的思维方式呢？因为中国的教育向他们证明了一个“普遍的真理”：“是非不分、黑白颠倒”是“合理”的！那么他们是如何证明的呢？过程如下：

1，为什么我们要用黑白颠倒、阴阳矛盾的思维来看待世界呢？因为这个世界就是阴阳矛盾、黑白颠倒的，这是世界的本质，我们必须服从这种本质，改造我们的思维！

2，那为什么说世界的本质是阴阳矛盾的呢？因为我们可以用阴阳矛盾的词语来描述一切现象，比如快慢、轻重、大小、长短、明暗、冷热等等。

3，那为什么我们能够用阴阳的词来描述一切现象呢？因为汉字道词的时候就是用阴阳开盾的方式适的！比如专门造“大小、长短、明暗、冷热”等等矛盾性的字，而速度、温度、明度、质量等一致性的概念都没有被创造出来。

所以，以上三步就构成了一个完整的循环论证，即“我先创造出许多矛盾的词汇，然后再用这些矛盾的词汇来描述世界，这样描述出来的世界自然就是充满矛盾的了。”

但是如果使用具有逻辑同一本德的ヲード, 循环论证的“矛盾真理”就消失了！比如：温度(temperature Kelvin, ケㇾヰㇴペ)来代替冷热、长度(long metre, メㇳレペ)代替高矮、体重(mass kilogram, キロコラㇺペ)来代替胖瘦、明度来代替明暗等等，在这些逻辑概念所定义的世界里，“永恒的矛盾”就消失了！

在数千年的时间里，在数亿的人口规模下，这样一个简单的循环论证居然能够将所有的人在所有的时间之内进行蒙蔽，这不得不使我们对中国人思维能力的低下感到悲哀！

为什么中国人认为世界的本质是混沌？

敬畏イ̲ホーワ是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！

为什么中国人认为世界的本质是混沌？

世界的本质是什么？这是一个形而上的问题，也是几乎所有的民族都在思考的问题。我们并不知道这个问题是否有答案，我们甚至不知道这个问题是如何而来的。汉语言文化认为世界的本质是混沌，是不可分析的，是非逻辑的。如果一定要对这个”混沌的本质＂做一个定义，那就是阴阳(yim_yang，음양)、矛盾(相悖)、对立(悖逆)和冲突(不和睦)。而理性文明则认为世界的本质是一致性，世界是可被人分析的，是形式逻辑化的，人类可以通过理性来描述世界的存在方式。

元素周期表展现了一个有序的世界

现代科学的一些发现显示“世界的本质”这个问题可能永远只是假设，甚至理性哲学的“本质是一致性”的观点也不一定可靠，世界可能并不是由原素(원소，ヲㇴソ，此处不是指118种周期表上化学元素elementumエレメㇴト゚ㇺ)通过逻辑化的形式而构造的，而是以整体的形式存在的，任何一个局部其实和整体是同构的，比如人身上所有的细胞都包含了相同DNA。

那么，世界到底是混沌的、还是逻辑的，或者是整体的？这个问题没有答案，或者说回答这个问题没有实在的意义。真正有意义的问题是：人为什么会提出这个问题？是谁在人类的心灵中放入了这个并不存在的问题？人类的心灵是这个问题的创造者，也是这个问题的回答者，我们不妨这样来回答这个问题：世界的本质就是人类心灵结构的投射（世界观）！也就是说，不管这个世界是不是可分析的，我们的思维只能理解可分析的事物；即使世界是混沌的，人类也必须通过逻辑的方式才能理解这个混沌的世界。

理性，是人类思维的形式，是天赋的构造，人类永远只能以逻辑的方式理解世界，因此对人类来说，这个世界的本质是被我们思维的形式所构造的。

虽然人天赋的思维形式是逻辑的，但人类的思维必须要与语言结合，这个与语言结合的过程可能会破坏人天赋的理性，比如一个民族的母语是非逻辑化的，这个民族天赋的理性思维能力就会被破坏。很显然，汉语言（象形文字）就是这样一种非逻辑的语言体系。中国人的理性被反逻辑的语言体系严重的破坏了，所以我们眼中的世界自然就是混沌的了！

中国人不仅仅认为“世界的本质”是混沌的，而是所有一切都是混沌的，因为混沌的思维必然以混沌的方式理解一切。

[转载]中国道德崩溃的哲学背景！

エホーワ不喜悦人的腿快，马的力大，エホーワ只喜悦倚靠祂、敬畏祂的人。

一个回答是承接了古希腊理性文明的西方文明。

西方文明认为创造了宇宙规律的那个自由意志是上帝，上帝位于彼岸，通常无法被这个时空的我们用物质的形式认知，因为创造者不止局限于他所创造的事物之中；人类也具有自由意志，这个自由意志可以连通彼岸，所以，人类可以通过信仰、艺术、审美、情感等渠道获得来自彼岸的创造力和完美的理性，从而回归本体，成为宇宙的主人！这样的观念造就了西方现代文明极高的科学、技术、艺术和道德的水准，显示出一个彼岸世界的特征；

原文地址：中国道德崩溃的哲学背景！

原文作者：李一无所知

正文

人类很早就发现，物质世界的背后隐藏着控制它运行的规律，中国文化称之为“道”，古希腊称之为“理念(conceptiō，古典发音：コㇴケㇷ゚丌オー，也译作概念、观念，更好的翻译则是【通念】或者【コㇴケㇷ゚丌オー】)”或者“规律(lēx，レーㇰㇲ)”。对这个物质世界背后的“规律”的认识的不同导致了完全不同的文明轨迹！对其的了解，就能发现当下的道德崩溃，是一种哲学发展的必然结果！

中国文化认为“道”是本体，但“道”这个东西“周行而不止、运行而不殆”，处于没完没了的变化中，没有明确的形式，所以，这个物质世界也是扑朔迷离的，永远没有靠谱的时候。对人类来说，唯一可以把握的规律便是“周而复始、阴阳转化”，这种混沌的观念构成了中国人对世界的认知，也由此而造就了一个木然而听天由命的民族。

古希腊的理性文明则不同，他们认为物质世界背后的“理念”是严格和明确的，具有完美的形式，是可以被人认知的！所以，理性文明发展出了形式严密的逻辑学、几何学和数学，揭示了一个理性而完美的世界，也造就了一个极具思考力和行动力的民族！

中国文化的“阴阳崇拜”和理性文明的“理念崇拜”对物质世界背后的规律“到底是什么样的”的回答截然相反，但是它们却有一个共同点，那就是认为这个背后隐藏的东西是最高的存在，是自足的本体！中国人崇拜“道(dau、dao，ダウ，或译作tao、tau，タウ)”、而古希腊人崇拜“理念(conceptiō，コㇴケㇷ゚丌オー)”！但这样就带来了一个问题：最高的存在会是规律吗？规律可能是自己创造自己的吗？

以人类的基本理性来说，我们很难理解规律能自己创造自己，这就好像“一个软件程序不可能自己写出了自己”！人工智能也不可能複制出人工智能。规律必然是某种意志的产物，只有自由的意志才能“制定”规律！所以，世界的起点并不是“规律”，而是在“创造了规律”的那个意志(难道就是笛卡尔所说的无限实体上帝，也相当于圣经中的万军之主ｨｴホーワ！甚至人的灵魂隐藏了神的法身？！)。

随着人类的文明进程，“是某种意识制定了规律，是某种意志控制规律”的观点逐渐成为主流，那么，这个创造和控制规律的“终极意识”位于何处？围绕这个问题发展出来两个回答：

一个回答是承接了古希腊理性文明的西方文明

西方文明认为创造了宇宙规律的那个自由意志是上帝，上帝位于彼岸，通常无法被这个时空的我们用物质的形式认知，因为创造者不可能仅仅局限于他所创造的事物之中；人类也具有自由意志(自繇意志，līberatus，リーベラト゚ㇲ，比单纯的自我做主的フリー自由更加本质、抽象)，这个自由意志可以连通彼岸，所以，人类可以通过信仰、艺术、审美、情感等渠道获得来自彼岸的创造力和完美的理性，从而回归本体，成为宇宙的主人！这样的观念造就了西方现代文明极高的科学、技术、艺术和道德的水准，显示出一个彼岸世界的特征；

另一个回答是承接了中国阴阳道论的唯物论。

唯物论认为，物质才是一切的本体和起源，即物质第一性，物质包含了规律！所以，要寻找规律的起源就要深入到此岸的物质世界之中去寻找，所谓“通过现象看本质，实践是检验真理的唯一标准(实践出真知)”，发展出了一个极致的“此岸崇拜”，完全否认了彼岸（观念世界）的存在！也完全忽略了物质世界可能是被(万军之主无限实体)创造的这一种可能。

既然物质第一性，那么，控制规律的力量就必然位于此岸的物质世界之中，这就叫做“认识规律，并利用规律改造自然”。虽然唯物论也发现了人的意志是唯一的自由意志的形式，但它并不承认人的自由意志中中包含的彼岸的神性(Deī proprietas，伝イー本德，属灵性质的，属灵本德的，属神的，天赋理性的)，即“自由(自繇, līberatus)、平等(aequālitās，アエ⺁ーリターㇲ)、爱、创造”等内容，而是只承认此岸的肉体生存和感官欲望，形成一种“此岸的意志崇拜”！

人类的此岸意志，其实质就是一种动物性的意志，一种丛林法则的放大！也就是以“斗争、掠夺、贪婪和纵欲”为特征的“此岸意志”，以这种意志作为控制规律的最高本体，那么会导致一个什么样的世界必然是可想而知！环境的破坏、道德的崩溃、人性贪婪的放大自然是必然的结果！

[转载]为什么中国文化不能形成累积？

エホーワ不喜悦人的腿快，马的力大，エホーワ只喜悦倚靠祂、敬畏祂的人。

西方文明在思维方式上遵循两个基本的原理：

1，任何两个矛盾的命题必有一假；

2，任何两个不矛盾的命题必然包含了同一的公理！

所以，一旦出现了新的观点（命题），西方学者绝不会将其判断为”例外”或者＂独特的角度”，而是必须思考新旧观点之间的关系：如果二者是矛盾关系，就必须进行真假判断；如果二者并不矛盾，则必须去探寻和思考那个隐藏的“公理”，从而推进知识的发展！

所以，提出新的命题是西方文明前进的强大动力！每提出一个新的观点，就意味着知识的大厦要前进一步：不是证伪，就是得到更高、更具普遍性的命题！这使得西方文明成为一个可以不断累计、不但溯及终极真理的文明！

原文地址：为什么中国文化不能形成累积？

原文作者：李一无所知

正文

很多人在思考，为何中国文化无法形成累积？为什么数千来不断到回到空白的原点？直到今天，所谓清华、北大的教授还在研究＂道到底是什么意思”？这几千来，这个庞大的民族没有在“道”上形成任何的累积，如果排除向西方引入的东西，中国人在观念和技术上与老子时代几乎没有任何的进步，这是多么让人绝望到一个文化啊！

任何一个文化要形成累积，都必须具有形式，而中国文化以混沌和酱缸著称，也就是无形式的文化形态！＂无形式结构”的文化必然会把一切的思考和发现都”鼓捣”成混沌，是不可能形成累积的！所以，中国文化的千百年的停滞是一种必然，如果我们今天仍然不能建立理性的形式，我们的停滞就会延展到亘古！

为什么西方理性文明能够不断累积，发展成一个如此伟大的现代文明？就是理性文明是建立在“形式”的大厦上的，因为有形式，所以可以累积！理性文明的形式包括两个基本内容：一个是形式逻辑，一个是数学原理，简介如下：

理性文明

西方文明在思维方式上遵循两个基本的原理：

1，任何两个矛盾的命题必有一假；

2，任何两个不矛盾的命题必然包含了同一的公理！

所以，一旦出现了新的观点（命题），西方学者绝不会将其判断为＂例外”或者”独特的角度”，而是必须思考新旧观点之间的关系：如果二者是矛盾关系，就必须进行真假判断；如果二者并不矛盾，则必须去探寻和思考那个隐藏的“公理＂，从而推进知识的发展！

所以，提出新的命题是西方文明前进的强大动力！每提出一个新的观点，就意味着知识的大厦要前进一步：或见证伪，或得到更高、更具普遍性的命题！这使得西方文明成为一个可以不断累计、不但溯及终极真理的文明！

拜偶像的巫术文明

中国文化由于没有任何逻辑学和数学的基础，所以中国人并不知道形式逻辑的原则和普遍性的数学原理，一直生活在混沌之中！数千年来，中国人都认为“矛盾可以并行而不悖”，并愚蠢到认为“矛盾也是一种形式”，这使得中国文化无法形成任何的累积，不停地回到空白的原点；由于这种混沌，中国人极其宝贵的新思考和观点都无法累积到知识体系之中，而是以“角度新颖”的评价作为＂例外”而被遗忘。

没有形式体系的混沌文化，都是无法形成任何的累积的，即使教给这样的文化许多真理，它也没有能力将其建构为一个知识的体系！可以说，混沌和蒙昧的中国文化没有任何存在的价值，它给中国人造成了不可逆转的伤害，现在应该到了被彻底淘汰的时候了！

[转载]如果世界的本质不是混沌，中国人就傻样了！

エホーワ不喜悦人的腿快，马的力大，エホーワ只喜悦倚靠祂、敬畏祂的人。

原文地址：如果世界的本质不是混沌，中国人就**了！

原文作者：李一无所知

所以，世界是“随机运动的，阴阳转化的”，这只是我们感官经验的工作形式，也只是感官经验的“终极本质”，而不是世界的“终极本质”！只要进入理性世界，则永恒、稳定就会真实的展现在我们的面前，而“阴阳矛盾”就消失了！

原文地址：如果世界的本质不是混沌，中国人就**了！

原文作者：李一无所知

中国文化是一种混沌的文化，中国人是一个混沌的民族，混沌到什么程度呢？答案是：混沌到可怕的程度！

中国人有一种大智慧叫做无为，中国有一句名言叫：无为，则无不为！这句挑战人类理性底线的言论包含了一个预设的前提：世界的终极本质是混沌的，所以，如果我们的人生也是混沌的，我们就实践了世界的终极真理，就成为了“世界之母”、自然也就是“无不为”了！所谓“归根曰静”、“执一御万”说的都是这种“大智慧”！

中国人被这种大智慧滋养了数千年，无为境界相当高：什么都没有被搞出来，蒙昧得近乎猴群！浪费了天赋理性和创造力。什么都不会就是无不为吗？当然，如果风筝、秧歌、尊老爱幼也算”文化”的话，那么这个博大精深倒确实是搞出了一个“灿烂的文化”！在打开国门后，中国人看到了一个真正伟大的理性文明，一个可以产生飞机、汽车，宇宙飞船、互联网、换心脏手术的强悍文明，于是很多人开始意识到：中国人很可能被糊弄了数千年！

“无为等于无不为”的逻辑预设是：世界的终极本质是混沌的、矛盾的！如果这个预设不成立，世界的本质并不是混沌，中国人就傻样了！那么，世界的真实到底是什么？这个问题太关键了！

苏格拉底(ソコㇳラテㇲ)断言：所有认为世界是以对比方式存在的观念，都是感官经验的假象！人类的科学和数学发展不断在证明这一断言，比如，人类以前认为存在者“昼夜”后来天文学发现昼夜只是地球的自转；人类曾认为存在着“冷热”，后来发现只有热量是存在的，冷只是热比较少的形式，当温度低到−273.15℃，也就是0K，分子热运动为零，此时没有热；人类还曾以为存在着“明暗”，后来发现只有光波的存在，暗只是没有光，并不存在“暗波”！真相躲在矛盾之后，人类每破除一分矛盾，就获得一次真理！混沌的驱离之处，就是真相的展现之所！

人类的感官是人类获得信息的通道，但这个通道有一个特点，那就是：将感官收集的信号转化为两种对比性的信息，才能进行识别，比如明暗、冷热、快慢、远近等等，不管我们怎么看、怎么听，都会经验到对比性的两种信号，久与久之，我们就逐渐将这种感官的“阴阳特性”认定为世界的特性！这就是人类普通产生“阴阳矛盾”世界观的原因！

可见，“阴阳混沌”只是人类感官的工作方式，我们却把它当作了世界的本质，就彻底傻样了！也许中国人不学习理性思考会更快乐一些，因为对于一个没有理性思维的人群来说，混沌永远是真理，真相太残酷了！但中国人又无法抵抗西方科技产品的诱惑，也无法阻碍年轻人的理性觉醒，这使得直面自己几千年的傻样历史是难以避免了！也许，对某些人来说，还有著名的阿桂精神(アーキュー, 阿Q)可以做最后的安慰！