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这些都是被神所斥责的行为, 不仅基督信仰、伊斯兰信仰斥责这些行为, 上座部佛教也是反感这些行为, 并称这些行为为畜生明(Tiracchānavijjā, 丌ラ゚ㇳﾁ̅ｬ̅ーナヰﾁｬ゙ー).

佛陀认为, 相師占雨有五因緣不可定知, 使占者迷惑. 云何為五, 一者雲有雷電, 占謂當雨, 以火大多故, 燒雲不雨, 是為占師初迷惑緣;

二者雲有雷電, 占謂當雨, 有大風起, 吹雲四散, 入諸山間, 以此緣故, 相師迷惑;

三者雲有雷電, 占謂當雨, 時, 大アスラ接攬浮雲, 置大海中(降雨降到海裡), 以此因緣, 相師迷惑;

四者雲有雷電, 占謂當雨, 而雲師, 雨師放逸婬亂(堕天使), 竟不降雨, 以此因緣, 相師迷惑;

五者雲有雷電, 占謂當雨, 而世間眾庶非法放逸, 行不淨行, 慳貪嫉妬, 所見顛倒, 故使天不降雨, 以此因緣, 相師迷惑.

是為五因緣，相師占雨不可定知.

アーガマ20

佛告比丘：「雲有四種。云何為四？一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色(士大夫認爲四者黃色)。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多(其黃色者風大偏多)。其雲去地或十里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流炎，北方電名定明。以何緣故，虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是緣故，虛空雲中有電光起。復有何緣，虛空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中有雷聲起。

「相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。云何為五？一者雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時，大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣，相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。五者雲有雷電，占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。是為五因緣，相師占雨不可定知。」

咒語非佛說 晚期佛教亂套是佛說 導人迷信！

有許多比丘不務正業，不認真修行，竟跑去學習各種占卜法術，當時被許多在家人看見，便譏笑譴責這些比丘：「唉！佛教的出家人連知見都尚且不能清淨，又如何能知未來的事情？」這事被佛知悉，佛陀正式制定戒律：「不准比丘學習或從事占卜，違犯者犯突吉羅罪！」

有許多比丘開始學起一種叫迷人咒的咒術。這事也被佛得悉，佛陀制戒：「不准學習並持誦咒語(任何咒)，違犯者得偷蘭遮罪！」又有許多比丘開始學習一種能控制死屍及召喚亡靈的咒語。這事又被佛知道，佛陀制戒：「不准學習並持誦咒語(任何咒)，違犯者得偷蘭遮罪！」

又有許多比丘跑去問算命師，欲占卜未來的吉凶。這事也被佛知道，佛制戒：「不准跑去算命、或占卜、或抽籤，違犯者得突吉羅罪！」

諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。

沙門釋子不能自淨其見。何能知未然事。

諸比丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。

諸比丘學迷人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。

諸比丘學起死人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。

諸比丘問卜相師欲自知吉凶。佛言不聽。

犯者突吉羅。《律藏‧比丘尼分別‧波逸提第150條》制定緣起：

那時，佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時，六群比丘尼學起了婆羅門的畜生明(咒語)。那些具有正信的在家弟子譏嫌起了這一些比丘尼，非難他們說：「為什麼這些比丘尼，居然像沙門、婆羅門一樣學起了畜生明(咒語)呢？好像在家人一樣有所欲求。」這些六群比丘尼，當然聽見了這些在家人的非難。而在其他比丘尼裡，有少欲知足者也非難他們說：「為什麼六群比丘尼，在學畜生明(咒語)啊？」……乃至……(他們去向佛陀報告這件事，佛陀便找他們來問)

世尊對大眾說：「諸比丘！六群比丘尼，真的在學畜生明(咒語)嗎？」比丘們都回答說：「這是事實，世尊。」佛世尊便呵責這些比丘尼說：「諸比丘！何以六群比丘尼學咒語呢？諸比丘！這樣會讓那些還沒有生起信心的人生不起信心，會讓已經生起信心的人失去信心。諸比丘，如來制定這條學處：若任何比丘尼，學畜生明、咒語者，波逸提(巴吉帝亞，心墮落)。」 律藏注釋：一、「學」者，由語句而學咒者，每一句皆犯波逸提戒。由字而學咒者，每一字皆犯波逸提戒。「畜生明(咒)」者，為梵音，非佛陀誦律誦法的巴利語，當時梵音係婆羅門等外道所用，唱誦無益斷除煩惱之咒術。二、學文字、學憶持、為守護律法而學經文，癡狂者、最初之犯行者，不犯此律也。

《律藏‧比丘尼分別‧波逸提第150條》：爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼教畜生咒。……誦此學處------任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。

關於咒，梵語為mantra(曼怛羅，譯作密咒、真言)、dhàran (陀羅尼，意為總持) 或vidya(巴vijjā,意為明，明咒，咒術)。是指不能以言語說明的、有特殊效驗的神秘音聲，是為了達成某種目的時，所念誦的秘密章句。故咒又可譯作：神咒、禁咒、密咒、明咒、真言等。咒語一般可分為息災咒、增益咒、幻變咒術和降伏咒詛。⑴.息災咒 (梵àntika)：可以用來護身治病、袪除災厄、滅除障難等。⑵.增益咒 (梵pàuùika)：可以用來祈求利益、獲得成就、增長福德等。有時這兩種咒的區分並不大，即有些咒語在達成消災的同時也可增福。⑶.幻變咒術 (梵màyàka)：可以隱身遁形、神通變化、上天下地、穿牆走壁、刀槍不入、水火不侵、點石成金等。⑷.降伏咒詛 (梵abhicàraka)：可以驅役鬼神、降妖除魔、起屍殺人、誅殺怨敵等。世界各地的先民們，幾乎都存在著咒術信仰。在印度遠古的吠陀時代 (西元前1500～前600)，咒術已得到普遍的應用。其後編集的四種《吠陀》（吠陀意為智、明、知識），成為婆羅門教的根本聖典。其中的《夜柔吠陀》，是婆羅門祭司舉行祭祀時所誦咒文的集錄。《阿闥婆吠陀》是禳災、招福等咒語的集錄。在佛教經典中，通常稱博學的婆羅門為『諷誦者、持咒者、精通三吠陀者』。同時，在非婆羅門的各種沙門團體裡，也有許多外道修行者依靠替人念咒、作護摩（火供一類的祭祀儀式)、看相、預言等來謀生。

然而，佛陀卻把這一類的咒術稱為『畜生明』，稱依靠咒術等伎倆謀生的手段為『邪命』(不正當的謀生方式)。而且，佛陀遠離依靠這些『畜生明』來謀生的『邪命』。《長部‧梵網經》中說：『沙門苟答馬(Gotama,佛陀)遠離像這些依靠畜生明的邪命。』對於佛陀的弟子們也是這樣，譬如《長部第一經‧沙門果經》等經中說：「他遠離像這些依靠畜生明的邪命，這也是他的戒。」在《律藏‧小品‧小事篇》中，佛陀明確禁止比庫們學習和教導『畜生明』。

因此，在佛陀的原始教法中，是不存在所謂咒語的。佛陀不曾教導咒語，是因為念咒並不能斷除煩惱，與解脫生死輪迴無關。不過有人會把護衛經誤會成咒語、把護衛經誤譯為護咒的。但是，咒語和護衛經還是有區別的。咒語注重的是神秘的語言及音節，賦予其語言與音節神秘的意義。如Om (唵)字，由a,u,m三個音素組成。婆羅門教-印度教的各個宗派，都曾解釋過其所含攝與象徵的意義。或謂『唵』字，象徵宇宙的本源、世界生成的根本等。而a,u,m三個音素，則象徵陽、陰、中三性，或表示過去、現在、未來三時，或表示三吠陀，或表示醒覺、夢、熟睡三態，或表示天、空、地，或表示毗濕奴、濕婆、大梵三神，或表示宇宙的住續、破壞、生成云云。

婆羅門教徒等相信透過念誦這些咒、語言及音節，能夠產生出不可思議的神秘效驗。咒語通常都不需要翻譯和解釋，咒語的含義並不重要，音聲本身遠遠高於其意思，有許多咒語甚至只是一些毫無意義可言的音聲組合。然而，護衛經的力量並不在於音聲，念誦護衛經的語言也不神秘，有時理解經文的含義，比死記硬背來得更重要。許多經典之所以被視為護衛經，是因為她們具有深遠的教育意義和現實意義。例如《吉祥經》在南方佛教國家和地區是一部家喻戶曉的經典，學校裡甚至把它當成教科書來教育年輕一代。僧俗信徒們依照《應作慈愛經》中的教導，來散播慈愛以及作為禪修業處。佛陀教導《蘊護衛經》的原意，在於散播慈愛而非機械地念誦經文。《十法經》是出家人應當經常用來檢查、省思自己身心的十條行為規範。而更多的護衛經實際上只是佛陀的教導開示，從內容上看很難發現它們跟神秘力量有任何的關係。