劫, 亦名劫波, パーリ语作kappa, 意思是很长的一段时间.

ゴータマ佛陀是这样形容カㇷ゚パ的时间之长,

如果一个边长为11公里的正方体仓库装满了芝麻粒, 每100年从中取出一个芝麻粒, 当仓库中的芝麻粒完全被取尽的时候, 1カㇷ゚パ还没有结束.

一个天人, 每100年就坐在一块巨石上面, 由于摩擦力的作用, 巨石会被磨损, 当巨石被磨损殆尽, 1カㇷ゚パ还没有结束.

佛陀在上述所形容的, 是小劫, 假设1立方厘米可以容纳300粒芝麻粒, 可以估计, 取尽这个仓库中的全部芝麻粒所用时长为

$\mathrm{1カㇷ゚パ>300{cm}^{-3}{\cdot(11000m)^{3}}\cdot 100年}$

$\mathrm{=300\cdot10^{6}m^{-3}{\cdot1.331\cdot10^{12}m^{3}}\cdot 100年}$

$\mathrm{=3.993\cdot10^{22}年}$

可以看出, 即使是小劫, 也长到无法形容.

为了方便之后的内容, 
将小劫称为カㇷ゚パ; 
将中劫称为カㇷ゚パヌㇺ; 
将大劫称为カㇷ゚パニュㇺ. 

小劫 | カㇷ゚パ

人均寿命从10岁开始, 不断增长, 平均每百年增长1岁(应该是概数), 增长到84035岁甚至不可计数, 这段时间被称为增劫. 增劫的时候, 人们的言行符合贤者的教诲;

人均寿命从不可计数减少到84035岁, 之後, 人均寿命大约每百年减少1岁, 杀盗淫妄酒等等恶行开始出现并日益增长, 烦恼越来越浓重, 疫病、自然灾害、国际战争、强迫劳动、洗脑式教育、红色恐怖、邪见、淫乱也越来越严重, 直到人寿寿命减少到仅有10岁, 这段时间被称为减劫. 减劫的时候, 人们的言行大多悖逆于贤者的教诲.

减劫的时候,

人均寿命减少到大约十万岁时, 开始出现以下恶法: 贫富差距, 贪婪, 嫉妒. 这也是佛陀出世的上限. 这也是为什么人均寿命90000岁时的毘婆湿佛陀(ヰパシー佛陀)教法时期, 菩萨曾造过谤沙门恶业的原因.

人均寿命减少到80000岁, 开始出现转轮王隐没, 贫穷, 杀人, 偷盗;

人均寿命减少到40000岁时, 出现妄语;

人均寿命减少到20000岁时, 出现离间语;

人均寿命减少到10000岁时, 出现邪淫;

人均寿命减少到5000岁时, 粗恶语与杂秽语增多;

人均寿命减少到2000岁时, 贪婪与恶意扩大;

人均寿命减少到1000岁时, 邪见扩大;

人均寿命减少到500岁时, 非法贪, 非理贪, 邪法扩大;

人均寿命减少到200岁时, 这些法扩大：不尊敬母亲, 不尊敬父亲, 不尊敬沙门, 不尊敬婆罗门, 不尊敬家族中长辈, 另外, 极端女权主义亦出现於斯时;

人均寿命减少到100岁时, 正值佛陀出世的下限, 本质上已出现鬪争哲学, 专制独裁, 共产主义红色恐怖等等邪恶政杈, 应试教育, 全社会道德败坏等等恶法, 同时鬪诤坚固, 现在是人均寿命73岁的时候;

比丘们！将有那种时候：这些人的孩子，寿命将变为十岁。比丘们！在人类十岁时期，五岁女孩将适合结婚。比丘们！在人类十岁时期，这些食味将消失，即：熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖蜜、食盐。比丘们！在人类十岁时期，稗子将是最好的食物，比丘们！犹如现在粳米饭是最好的食物。同样的，比丘们！在人类十岁时期，稗子将是最好的食物。比丘们！在人类十岁时期，十善业道将全部消失，十不善业道将极其真正辉耀。比丘们！在人类十岁时期，善行将不存在，更何况为善者。比丘们！在人类十岁时期，凡不尊敬母亲、不尊敬父亲、不尊敬沙门、不尊敬婆罗门、不尊敬家族中长辈者，他们将被尊敬、赞赏，比丘们！犹如现在人均100岁时尊敬母亲、尊敬父亲、尊敬沙门、尊敬婆罗门、尊敬家族中长辈者，他们将被尊敬、赞赏。同样的，比丘们！在人类十岁时期，凡不尊敬母亲、不尊敬父亲、不尊敬沙门、不尊敬婆罗门、不尊敬家族中长辈者，他们将被尊敬、赞赏。(士大夫评论: 我发现, 现在, 也就是人均73岁的时候, 已经有这样的苗头了)比丘们！在人类十岁时期，将无『母亲』、『姨母』、『舅母』、『师母』、『应尊重者的妻子』，世间将走向混乱，如山羊与绵羊、鸡与猪、狗与狐狼。比丘们！在人类十岁时期，那些众生将相互现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心，母亲对儿子、儿子对母亲、父亲对儿子、儿子对父亲、兄弟对姊妹、姊妹对兄弟将现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心(士大夫评论: 从粉红战狼的言行中, 我看出了这样的苗头! )，比丘们！犹如猎人看见野兽后，现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心。同样的，比丘们！在人类十岁时期，那些众生将相互现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心，母亲对儿子、儿子对母亲、父亲对儿子、儿子对父亲、兄弟对姊妹、姊妹对兄弟将现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心。比丘们！在人类十岁时期，将有七日的刀中劫，他们将会相互领受野兽想，他们的手中将出现锐利的刀子，他们将会相互以锐利的刀子夺取『这野兽、这野兽』的性命。

士大夫评论

粉红战狼就领受了野兽想、野郎想!

カㇷ゚パ就是由增劫与减劫组成的时间. 也就是说, カㇷ゚パ是指人均寿命从10岁增长到不可计数, 又减少到10岁所用的时长.

其中, 人均寿命从10岁增长至不可计数, 大约需要一千万年; 从不可计数减少至10岁, 同样需要一千万年. 而人均寿命从84035岁增长到不可计数又减少到84035岁的这段时间被称为转轮王时期. 转轮王时期, 社会上不存在杀盗淫妄酒等等任何不道德的言行, 不存在贫富差距、阶级辈分之差异, 不存在蚊虫、寄生虫、疫病、自然灾害、战争、强迫劳动、洗脑式教育、红色恐怖、邪见、淫乱等等让人厌恶的事物.

佛陀只会出世于减劫, 更加严谨地说, 只有当人均寿命从减劫的10万岁减到100岁这段时间, 佛陀才会传授解脱之法. 这是因为, 人均寿命不可计数或者超过10万年, 人们难以理解四念处中的观身不净、观受是苦、诸行无常、诸法无我. 另外, 对于增劫, 由于所有人的言行都是与贤者的教诲相符合, 人的寿命也在不断地增加, 所以这时人们更不可能理解四念处, 更不可能有佛陀出世. 人均期望寿命小于100岁之後, 处于整个カㇷ゚パ即将要结束的时候, 人的贪嗔痴越来越严重, 严重到连阅读能力、语言理解能力都成问题, 所以也不会有佛陀出世转法轮.

并且, 每个减劫, 最多只会有一位菩萨觉醒成为佛陀并转法轮广渡众生. 只要有佛陀甚至佛法在世, 就不会有另一个菩萨觉醒成为佛陀.

一国之内无二王; 一佛境界无二尊号.

其中, 有人可能会问, 现在男人的平均寿命是73岁, 真正实现了古人要梦寐以求的古稀梦想, 为什么现在是减劫?

回答

这是因为, 对于减劫, 虽然大多数时候人的寿命是减少的, 但也会有平均寿命增加的时候, 比如科技的发展会导致人的寿命的增长, 并且, 科学、技術的发展导致的人均寿命的增长, 会持续百年, 万年, 甚至更久, 但与1000万年相比, 依然仅仅是短暂的波动而已. 也就是1000万年期间, 会有数不胜数的国家、文明生生灭灭, 其中确实会有一些贤者文明, 教诲人民远离杀盗淫妄酒, 这样的文明, 内部鬪诤轻微, 甚至可以达到邹忌讽齐王纳谏的地步, ストレス极其轻微甚至没有, 所以人均寿命也可以很长, 甚至给人一种增劫的假象.

佛陀转法轮的时候, 人均寿命100岁, 是指按照减劫平均期望值得到的结果, 但实际上却连70岁都难以达到, 就说明了人类文明确实是在数万年前经历过严重的刀兵战争, 导致科技迅速衰败, 从而使人的平均寿命急剧下降, 使得本来能活100岁的人只能活到50岁, 比如清朝时期, 男性农民的平均寿命只有40岁.

现在之所以是减劫, 是因为从有文献的历史来看, 人们的言行大多倾向于与智者相悖, 比如圣经、古兰经(久ラ゙ーㇴ, قرآن)中就记载了大量的拜偶像、人祭等等肮脏的邪教行为.

现在社会, 本质上就是金玉其外败絮其中钱潮动地欲浪拍天:

科技日新月异, 道德日泄千里;

寿命越来越长, 癌症、老年痴呆症越来越多;

经济越来越富, 刀兵越来越多;

化肥越施越多, 土壤越来越酸化板结;

农药越喷越多, 害虫产生抗药性并越来越猖狂;

楼越建越高, 隐患越来越多;

电脑越来越智能; 鬪诤越来越严重;

城市越来越大, 摄像头越来越密集;

学校越来越豪华; 学生的课业负担ストレス却越来越重, 近视眼也越来越多;

美食越来越多; 慢性病越来越严重;

灯光越来越多; 光污染越来越严重;

西服越来越精緻; 明争暗斗越来越得陇望蜀.

可以看出, 目前真是减劫.

从日常生活中, 也能看出现在是减劫, 比如现在人交流的时候, 平均每说出100个字眼, 就有1～2个是脏话.

按照上座部佛教的说法, 正法还有2300年的时长, 2300年之后, 也就是公元4300年, 人的平均寿命真的减少到只有50岁, 由于烦恼愈发严重, 那个时候, 佛法会从正法变成像法, 即使是有三藏(tipitaka, 丌ピタカ), 人们也只能下一世投生为天人才能证果.

6300年後, 也就是公元8300年, 人类的平均寿命会减少到10岁, 此时人们之间相互见到对方会变得极其不悦, 甚至连草木也变成了杀人工具, 这就是劫末, 这真是草木皆兵的恐怖情景!

中劫 | カㇷ゚パヌㇺ

カㇷ゚パヌㇺ分为成劫、住劫、坏劫、空劫. 目前, 是住劫, 是宇宙处于稳定的时期.

成劫, 就是宇宙形成期; 住劫, 就是宇宙保持稳定性质的时期; 坏劫, 就是宇宙被毁灭的时期; 空劫, 就是没有欲界的时期.

大劫 | カㇷ゚パニュㇺ

大劫, 就是成劫、住劫、坏劫、空劫的合称, 也就是从成劫的开始到空劫的结束所用的时长.

相关文献 长阿含经(アーガマ)卷21

佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已，中間空曠，無有世間，長久逈遠，不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起，向欲成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」

佛告比丘：「世有三災。云何為三？一者火災，二者水災，三者風災。有三災上際。云何為三？一者光音天，二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實天為際。云何為火災？火災始欲起時，此世間人皆行正法，正見不倒，修十善行，行此法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中人聞其語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞命終，生光音天。

「是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出。二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大水，恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。

「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。

「以是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。是時，大海稍盡，餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。時，大海水稍稍減盡，至七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至于𨄔、踝。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬人指。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有七日出。七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈焰起，七日出時亦復如是。」

佛告比丘：「以此當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」

佛告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下，乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊此而止。』以念前火光，故名光念天。此四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山盡無灰燼。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「火災起時，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰當信者？獨有見者，自當知耶？如是乃至地下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，自當知耶？是為火災。

「云何火劫還復？其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨，渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。」

「時，有四大風起，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。

「其水轉減至無數千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。

「以何因緣有須彌山？有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。

「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山？其後亂風吹大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般尼樓山。

「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。

「何故有月、有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成，為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月宮殿。

「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨，渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣。何等為三？一者有自然雲遍滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。二者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不得飲，是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居，其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是為火災。」

佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行已。時，有人得無喜第三禪者，踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂，無喜第三禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第三禪道。』時，空中人聞此語已，即為演說無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。

「其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如是。以此可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。

「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，彼亦如是。是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，乃當知耳。是為水災。

「云何水災還復？其後久久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。是為水災。」

佛告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時，時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時，此世人聞其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護念清淨第四禪道。』時，空中人聞此語已，即為說第四禪道，此世間人聞其說已，即修第四禪道，身壞命終，生果實天。

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終，生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞命終，生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣皆盡。爾時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；遍淨天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。

「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。

「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中，彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。以是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若粉塵。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。如是乃至地下水盡，水下風盡。誰能信者？獨有見者，乃能信耳。是為風災。

「云何風災還復？其後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲，其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成，以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。是為風災。是為三災，是為三復。」

相关文献 长部26经 转轮王经

以自己为依靠为归依

我听到这样：

有一次，世尊住在摩揭陀国嘛杜拉。

那时，世尊召唤比丘们：「比丘们！」

「尊师！」那些比丘回答世尊。

世尊这么说：

「比丘们！你们要住于以自己为依靠，以自己为归依，不以其他为归依；以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依。而，比丘们！比丘如何以自己为依靠，以自己为归依，不以其他为归依；以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依呢？比丘们！这里，比丘住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；在受上随观受……(中略)在心上随观心……(中略)住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。比丘们！比丘这样住于以自己为依靠，以自己为归依，不以其他为归依；以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依。

比丘们！你们要走在自己父亲与祖父境界的适当范围。比丘们！走在自己父亲与祖父境界的适当范围者，魔将不获得机会，魔将不获得对象。比丘们！因为善法之受持，这样，这福德增长。

坚固辋转轮王

比丘们！从前，有位名叫坚固辋转轮王，如法的法王、四天下的征服者、达到国家安定者、七宝的持有者，他有这七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、屋主宝、第七主兵臣宝，他有超过千位勇敢的、英勇姿态的、碎破敌对者的儿子，他以非杖、非刀，以法征服这土地直到海边而居住。

比丘们！那时，经过好几年、好几百年、好几千年，坚固辋转轮王召唤某位男子：『喂！男子！如果你看见天之轮宝从住处滑离，那时，你应当告诉我。』『是的，陛下！』比丘们！那位男子回答坚固辋王。比丘们！经过好几年、好几百年、好几千年，那位男子看见天之轮宝从住处滑离，看见后，去见坚固辋王。抵达后对坚固辋王这么说：『真的，陛下！你应该知道，那个天之轮宝从住处滑离。』比丘们！那时，坚固辋王召唤长男太子后，这么说：『太子儿！我的天之轮宝从住处滑离，又，这被我听闻：「当转轮王的天之轮宝从住处滑离时，当前之王因此而应该活不久。」我已受用人的诸欲，现在是要遍求天之诸欲的时候，来！太子儿！你继承这大海周边土地，而我剃除发须后，裹上袈裟衣，然后将从在家出家，成为非家生活。』

比丘们！那时，坚固辋王在王位上善训诫长男太子后，剃除发须后，裹上袈裟衣，然后将从在家出家，成为非家生活。而，比丘们！在国王仙人出家七天后，天之轮宝隐没。

比丘们！那时，某位男子去见剎帝利灌顶王。抵达后，对剎帝利灌顶王这么说：『真的，陛下！你应该知道，那个天之轮宝隐没了。』比丘们！剎帝利灌顶王在天之轮宝隐没时，变得不悦意，感到不悦意，他去见国王仙人。抵达后，对国王仙人这么说：『真的，陛下！你应该知道，那个天之轮宝隐没了。』比丘们！当这么说时，国王仙人对剎帝利灌顶王这么说：『孩儿！你不要对天之轮宝的隐没变得不悦意，感到不悦意，孩儿！因为你的天之轮宝不从父亲继承，来吧！孩儿！当你转起圣转轮王的责任时，则这是可能的：当圣转轮王的责任转起，在那十五布萨日洗头，到布萨的最高楼上时，天之轮宝出现，具有一千个辐条，有轮框，有轮轴圆心，全部完整的相貌。』

转轮王的神圣责任

『陛下！什么是圣转轮王的责任呢？』『那样的话，孩儿！依止于法、恭敬着法、尊重着法、尊敬着法、崇敬着法、敬重着法，以法为徽章、以法为旗帜、以法为统治，请你如法的安排守护、防护、保护家人、军队、剎帝利随从、婆罗门屋主、城镇与地方的人们、沙门与婆罗门、鸟兽。孩儿！那些非法的行为不要在王国中转起。孩儿！凡王国中那些贫困者，应该给与财物；孩儿！凡王国中那些憍慢放逸、已离忍耐与柔和之住立的沙门、婆罗门，使每一位都自我调御，使每一位都自我平息，使每一位都自我般涅槃。你应该经常去向他们质问、学习：「大德！什么是善？什么是不善？什么是有罪的？什么是无罪的？什么是应该实行的？什么是不应该实行的？什么是长时间都在做而对我会有不利与苦的？什么是长时间都在做而对我会有利益与安乐的？」听了那些后，你应该回避那些不善的，你受持那些善的后，应该遂行。孩儿！这是转轮王的责任。』

轮宝的出现

『是的，陛下！』比丘们！剎帝利灌顶王回答国王仙人后，转起圣转轮王的责任。当那圣转轮王的责任转起，在那十五布萨日洗头，到布萨的最高楼上时，天之轮宝出现，具有一千个辐条，有轮框，有轮轴圆心，全部完整的相貌。看见后，剎帝利灌顶王心想：『我听说此：「凡剎帝利灌顶王在那十五布萨日洗头，到布萨的最高楼上时，天之轮宝出现，具有一千个辐条，有轮框，有轮轴圆心，全部完整的相貌者，他是转轮王。」我应该是转轮王吧。』比丘们！那时，转轮王起座，整理上衣到一边肩膀后，左手拿起水罐，以右手洒向轮宝：『令轮宝转起！令轮宝征服！』比丘们！那时，轮宝转向东方，转轮王与四种军一起随之在后。比丘们！凡轮宝所停之处，在那里，转轮王与四种军着手驻扎。比丘们！凡东方的对手国王，那些国王来见转轮王后，这么说：『大王！请你来！大王！欢迎你！大王！我们属于你，大王！请教诫。』转轮王这么说：『不应该杀生，不应该未给予而取，不应该行邪淫，不应该说虚妄，不应该饮酒，你们应该如过去食用而食。』比丘们！凡东方的对手国王，他们追随转轮王。比丘们！那时，轮宝进入东边的海再出来后，转向南方……(中略)进入南边的海再出来后，转向西方，转轮王与四种军一起随之在后。比丘们！凡轮宝所停之处，在那里，转轮王与四种军着手驻扎。比丘们！凡西方的对手国王，那些国王来见转轮王后，这么说：『大王！请你来！大王！欢迎你！大王！我们属于你，大王！请教诫。』转轮王这么说：『不应该杀生，不应该未给予而取，不应该行邪淫，不应该说虚妄，不应该饮酒，你们应该如过去食用而食。』比丘们！凡西方的对手国王，他们追随转轮王。进入西边的海再出来后，转向北方，转轮王与四种军一起随之在后。比丘们！凡轮宝所停之处，在那里，转轮王与四种军着手驻扎。比丘们！凡北方的对手国王，那些国王来见转轮王后，这么说：『大王！请你来！大王！欢迎你！大王！我们属于你，大王！请教诫。』转轮王这么说：『不应该杀生，不应该未给予而取，不应该行邪淫，不应该说虚妄，不应该饮酒，你们应该如过去食用而食。』比丘们！凡北方的对手国王，他们追随转轮王。比丘们！那时，轮宝征服大海周边土地后，回到那王都，如轮轴住立在转轮王的内宫门上作裁判的上首，装饰转轮王的内宫。

第二位等转轮王的谈说

比丘们！第二位转轮王……(中略)。比丘们！第三位转轮王……(中略)。比丘们！第四位转轮王……(中略)。比丘们！第五位转轮王……(中略)。比丘们！第六位转轮王……(中略)。比丘们！经过好几年、好几百年、好几千年，第七位转轮王召唤某位男子：『喂！男子！如果你看见天之轮宝从住处滑离，那时，你应当告诉我。』『是的，陛下！』比丘们！那位男子回答王。比丘们！经过好几年、好几百年、好几千年，那位男子看见天之轮宝从住处滑离，看见后，去见王。抵达后对王这么说：『真的，陛下！你应该知道，那个天之轮宝从住处滑离。』比丘们！那时，王召唤长男太子后，这么说：『太子儿！我的天之轮宝从住处滑离，又，这被我听闻：「当转轮王的天之轮宝从住处滑离时，当前之王因此而应该活不久。」我已受用人的诸欲，现在是要遍求天之诸欲的时候，来！太子儿！你继承这大海周边土地，而我剃除发须后，裹上袈裟衣，然后将从在家出家，成为非家生活。』

比丘们！那时，转轮王在王位上善训诫长男太子后，剃除发须后，裹上袈裟衣，然后将从在家出家，成为非家生活。而，比丘们！在国王仙人出家七天后，天之轮宝隐没。

比丘们！那时，某位男子去见剎帝利灌顶王。抵达后，对剎帝利灌顶王这么说：

『真的，陛下！你应该知道，那个天之轮宝隐没了。』比丘们！剎帝利灌顶王在天之轮宝隐没时，变得不悦意，感到不悦意，他不去见国王仙人询问圣转轮王的责任，他只公平地统治国土。当他公平地统治国土时，不随前世，国土不如先前转起圣转轮王责任的国王。

比丘们！那时，朝臣、侍臣、主财官大臣、卫兵、守门者、以咒生活者集合后，对剎帝利灌顶王这么说：『陛下！当你公平地统治国土时，不随前世，国土不如先前转起圣转轮王责任的国王，陛下！你的王国中有着朝臣、侍臣、主财官大臣、卫兵、守门者、以咒生活者的我们与其他忆持圣转轮王的责任者，来吧！陛下！询问我们圣转轮王的责任吧！当被询问那圣转轮王的责任时，我们将回答你。』

寿命与容色等转回的谈说

比丘们！那时，剎帝利灌顶王集合朝臣、侍臣、主财官大臣、卫兵、守门者、以咒生活者后，询问圣转轮王的责任。当被询问那圣转轮王的责任时，他们回答他。听闻他们的[回答]后，剎帝利灌顶王确实如法安排，但不给与贫困者财物。当不给与贫困者财物时，贫穷扩大。当贫穷扩大时，某位男子对他人未给予而取，被称为偷盗，他们捕捉他。捕捉他后，他们去见剎帝利灌顶王：『陛下！这位男子对他人未给予而取，被称为偷盗。』比丘们！当这么说时，剎帝利灌顶王对那位男子这么说：『喂！男子！是真的吗？你对他人未给予而取，被称为偷盗。』『陛下！真的。』『什么原因呢？』『陛下！因为我无法活命。』比丘们！那时，剎帝利灌顶王给那位男子财物：『喂！男子！请你以这些财物自己活命，并扶养父母、妻儿，用于事业，对沙门、婆罗门建立目标崇高的、天的、安乐果报的、导向天界的供养。』『是的，陛下！』比丘们！那位男子回答剎帝利灌顶王。

比丘们！另某位男子也对他人未给予而取，被称为偷盗，他们捕捉他。捕捉他后，他们去见剎帝利灌顶王：『陛下！这位男子对他人未给予而取，被称为偷盗。』比丘们！当这么说时，剎帝利灌顶王对那位男子这么说：『喂！男子！是真的吗？你对他人未给予而取，被称为偷盗。』『陛下！真的。』『什么原因呢？』『陛下！因为我无法活命。』比丘们！那时，剎帝利灌顶王给那位男子财物：『喂！男子！请你以这些财物自己活命，并扶养父母、妻儿，用于事业，对沙门、婆罗门建立目标崇高的、天的、安乐果报的、导向天界的供养。』『是的，陛下！』比丘们！那位男子回答剎帝利灌顶王。

比丘们！人们听闻：『先生！凡对他人未给予而取，被称为偷盗者，剎帝利灌顶王给他财物。』听闻后，他们这么想：『让我们对他人未给予而取，被称为偷盗。』比丘们！某位男子对他人未给予而取，被称为偷盗，他们捕捉他。捕捉他后，他们去见剎帝利灌顶王：『陛下！这位男子对他人未给予而取，被称为偷盗。』比丘们！当这么说时，剎帝利灌顶王对那位男子这么说：『喂！男子！是真的吗？你对他人未给予而取，被称为偷盗。』『陛下！真的。』『什么原因呢？』『陛下！因为我无法活命。』比丘们！那时，剎帝利灌顶王这么想：『如果我给所有对他人未给予而取，被称为偷盗者财物，这样，这将增大未给予而取，让我制止这位男子，彻底制止，作根绝，斩头。』比丘们！那时，剎帝利灌顶王对男子发令：『那样的话，我说啊，将这位男子以坚固的绳索牢牢地反绑手腕后，剃光头，然后打着鼓，从街道到街道，从十字路口到十字路口，出南门，到城南去制止这位男子，彻底制止，作根绝，斩头。』『是的，陛下！』比丘们！那些男子们回答剎帝利灌顶王后，将那位男子以坚固的绳索牢牢地反绑手腕后，剃光头，然后打着鼓，从街道到街道，从十字路口到十字路口，出南门，到城南去制止这位男子，彻底制止，作根绝，斩头。

比丘们！人们听闻：『先生！凡对他人未给予而取，被称为偷盗者，国王制止他们，彻底制止，作根绝，斩头。』听闻后，他们这么想：『让我们做锐利的刀；做锐利的刀后，我们将未给予而取，被称为偷盗，我们将制止他们，彻底制止，作根绝，斩他们的头。』他们做锐利的刀；做锐利的刀后，攻击、抢劫村落、城镇、城市，拦路攻击、抢劫，他们未给予而取，被称为偷盗，他们制止他们，彻底制止，作根绝，斩他们的头。

比丘们！像这样，当不给与贫困者财物时，贫穷扩大；当贫穷扩大时，未给予而取扩大；当给予而取扩大时，刀子扩大；当刀子扩大时，杀生扩大；当杀生扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，八万岁人们的孩子，寿命变为四万岁。

比丘们！在人类四万岁时期，某位男子对他人未给予而取，被称为偷盗，他们捕捉他。捕捉他后，他们去见剎帝利灌顶王：『陛下！这位男子对他人未给予而取，被称为偷盗。』比丘们！当这么说时，剎帝利灌顶王对那位男子这么说：『喂！男子！是真的吗？你对他人未给予而取，被称为偷盗。』『不，陛下！』他成为故意虚妄。

比丘们！像这样，当不给与贫困者财物时，贫穷扩大；当贫穷扩大时，未给予而取扩大；当给予而取扩大时，刀子扩大；当刀子扩大时，杀生扩大；当杀生扩大时，妄语扩大；当妄语扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，四万岁人们的孩子，寿命变为二万岁。

比丘们！在人类二万岁时期，某位男子对他人未给予而取，被称为偷盗，某位男子告诉剎帝利灌顶王这件事：『陛下！名叫某某的男子对他人未给予而取，被称为偷盗。』作了离间语。

比丘们！像这样，当不给与贫困者财物时，贫穷扩大；当贫穷扩大时，未给予而取扩大；当给予而取扩大时，刀子扩大；当刀子扩大时，杀生扩大；当杀生扩大时，妄语扩大；当妄语扩大时，离间语扩大；当离间语扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，二万岁人们的孩子，寿命变为一万岁。

比丘们！在人类一万岁时期，某些众生是美貌的，某些众生是丑的，在那里，那些丑的众生嫉妒那些美貌的众生，与他人的妻子们性交。

比丘们！像这样，当不给与贫困者财物时，贫穷扩大；当贫穷扩大时，……(中略)邪淫扩大；当邪淫扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，一万岁人们的孩子，寿命变为五千岁。

比丘们！在人类五千岁时期，二法扩大：粗恶语与杂秽语。当二法扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，五千岁人们的孩子，寿命一些变为二千五百岁，一些变为二千岁。

比丘们！在人类二千五百岁时期，贪婪与恶意扩大。当贪婪与恶意扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，二千五百岁人们的孩子，寿命变为一千岁。

比丘们！在人类一千岁时期，邪见扩大。当邪见扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，一千岁人们的孩子，寿命变为五百岁。

比丘们！在人类五百岁时期，三法扩大：非法贪、非理贪、邪法。当三法扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，五百岁人们的孩子，寿命一些变为二百五十岁，一些变为二百岁。

比丘们！在人类二百五十岁时期，这些法扩大：不尊敬母亲、不尊敬父亲、不尊敬沙门、不尊敬婆罗门、不尊敬家族中长辈。

比丘们！像这样，当不给与贫困者财物时，贫穷扩大；当贫穷扩大时，未给予而取扩大；当给予而取扩大时，刀子扩大；当刀子扩大时，杀生扩大；当杀生扩大时，妄语扩大；当妄语扩大时，离间语扩大；当离间语扩大时，邪淫扩大；当邪淫扩大时，二法扩大：粗恶语与杂秽语；当二法扩大时，贪婪与恶意扩大；当贪婪与恶意扩大时，邪见扩大；当邪见扩大时，三法扩大：非法贪、非理贪、邪法；当三法扩大时，这些法扩大：不尊敬母亲、不尊敬父亲、不尊敬沙门、不尊敬婆罗门、不尊敬家族中长辈；当这些法扩大时，众生的寿命衰退、容色衰退，当他们的寿命衰退、容色衰退时，二百五十岁人们的孩子，寿命变为一百岁。

寿命十岁时

比丘们！将有那种时候：这些人的孩子，寿命将变为十岁。比丘们！在人类十岁时期，五岁女孩将适合结婚。比丘们！在人类十岁时期，这些食味将消失，即：熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖蜜、食盐。比丘们！在人类十岁时期，稗子将是最好的食物，比丘们！犹如现在粳米饭是最好的食物。同样的，比丘们！在人类十岁时期，稗子将是最好的食物。比丘们！在人类十岁时期，十善业道将全部消失，十不善业道将极其真正辉耀。比丘们！在人类十岁时期，善行将不存在，更何况为善者。比丘们！在人类十岁时期，凡不尊敬母亲、不尊敬父亲、不尊敬沙门、不尊敬婆罗门、不尊敬家族中长辈者，他们将被尊敬、赞赏，比丘们！犹如现在人均100岁时尊敬母亲、尊敬父亲、尊敬沙门、尊敬婆罗门、尊敬家族中长辈者，他们将被尊敬、赞赏。同样的，比丘们！在人类十岁时期，凡不尊敬母亲、不尊敬父亲、不尊敬沙门、不尊敬婆罗门、不尊敬家族中长辈者，他们将被尊敬、赞赏。(士大夫评论: 我发现, 现在, 也就是人均73岁的时候, 已经有这样的苗头了)比丘们！在人类十岁时期，将无『母亲』、『姨母』、『舅母』、『师母』、『应尊重者的妻子』，世间将走向混乱，如山羊与绵羊、鸡与猪、狗与狐狼。比丘们！在人类十岁时期，那些众生将相互现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心，母亲对儿子、儿子对母亲、父亲对儿子、儿子对父亲、兄弟对姊妹、姊妹对兄弟将现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心(士大夫评论: 从粉红战狼的言行中, 我看出了这样的苗头! )，比丘们！犹如猎人看见野兽后，现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心。同样的，比丘们！在人类十岁时期，那些众生将相互现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心，母亲对儿子、儿子对母亲、父亲对儿子、儿子对父亲、兄弟对姊妹、姊妹对兄弟将现起激烈的瞋害、激烈的恶意、激烈的瞋意、激烈的杀心。比丘们！在人类十岁时期，将有七日的刀中劫，他们将会相互领受野兽想，他们的手中将出现锐利的刀子，他们将会相互以锐利的刀子夺取『这野兽、这野兽』的性命。比丘们！那时，那些众生中一些将会这么想：『我们不要杀任何人，任何人亦不要杀我们，让我们进入草丛、密林、丛林、河流难渡处、山崖后，以树林的根与果实维生。』他们进入草丛、密林、丛林、河流难渡处、山崖后，以树林的根与果实维生。那七天过去后，他们从草丛、密林、丛林、河流难渡处、山崖出来后，相互拥抱，然后将会集会歌唱庆慰：『先生！看见众生，你活着！先生！看见众生，你活着！』

寿命与容色等增加的谈说

比丘们！那时，那些众生将会这么想：『我们因为有不善法的受持，像这样才有广大亲族灭尽的到达，让我们行善！行什么善呢？让我们离杀生，受持这善法后实行。』他们将会离杀生，受持这善法后实行。他们因为有善法的受持，寿命将会增加、容色将会增加，当他们的寿命增加、容色增加时，十岁人们的孩子，寿命将变为二十岁。

比丘们！那时，那些众生将会这么想：『我们因为有善法的受持，寿命增加、容色增加，让我们更进一步行善！行什么善呢？让我们离未给予而取……离邪淫……离妄语……离离间语……离粗恶语……离杂秽语……舍断贪婪……舍断恶意……舍断邪见……舍断三法：非法贪、非理贪、邪法，让我们是尊敬母亲者、尊敬父亲者、尊敬沙门者、尊敬婆罗门者、尊敬家族中长辈者，受持这善法后实行。』他们将会是尊敬母亲者、尊敬父亲者、尊敬沙门者、尊敬婆罗门者、尊敬家族中长辈者，受持这善法后实行。他们因为有善法的受持，寿命将会增加、容色将会增加，当他们的寿命增加、容色增加时，二十岁人们的孩子，寿命将变为四十岁……四十岁人们的孩子，寿命将变为八十岁……八十岁人们的孩子，寿命将变为一百六十岁……一百六十岁人们的孩子，寿命将变为三百二十岁……三百二十岁人们的孩子，寿命将变为六百四十岁……六百四十岁人们的孩子，寿命将变为二千岁……二千岁人们的孩子，寿命将变为四千岁……四千岁人们的孩子，寿命将变为八千岁……八千岁人们的孩子，寿命将变为二万岁……二万岁人们的孩子，寿命将变为四万岁……四万岁人们的孩子，寿命将变为八万岁，比丘们！在人类八万岁时期，五百岁女孩将适合结婚。

螺王的出现

比丘们！在人类八万岁时期，将只有三种病：欲求、饥饿、老。比丘们！在人类八万岁时期，这阎浮洲将是成功的与繁荣的，村落、城镇、王都[间]鸡可飞抵。比丘们！在人类八万岁时期，我认为这阎浮洲将如无间地狱般的被人类充满，犹如芦苇林或苇林。比丘们！在人类八万岁时期，这波罗奈将是名为给度么低的王都，是成功的、繁荣的、人多的、人杂乱的、豊饶的。比丘们！在人类八万岁时期，在这阎浮洲中将有八万四千城市，给度么低王都为上首。比丘们！在人类八万岁时期，给度么低王都中将会出现名为螺的转轮王，如法的法王，征服四方，达成国土安定，具备七宝。他将会有这七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、屋主宝、第七主兵臣宝，他将会有超过千位勇敢的、英勇姿态的、碎破敌对者的儿子，他以非杖、非刀，以法征服这土地直到海边而居住。

弥勒佛的出现

比丘们！在人类八万岁时期，名为弥勒的世尊、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，犹如现在阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊的我出现于世间，他以证智自作证后，将为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，犹如现在我以证智自作证后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他将教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，说明唯独圆满、遍清净的梵行，犹如现在我教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，说明唯独圆满、遍清净的梵行，他将照顾数千位比丘僧团，犹如现在我照顾数百位比丘僧团。

比丘们！那时，名叫螺的国王重建玻那大王所建的宫殿，那宫殿建好后他居住，而后他施与、开放给沙门、婆罗门、贫民、旅人、流浪者、乞丐。给与布施后，将会在弥勒世尊、阿罗汉、遍正觉者面前剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。当他这么出家，住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力时，不久，以证智自作证后，在当生中将会进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标。

比丘们！你们要住于以自己为依靠，以自己为归依，不以其他为归依；以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依。而，比丘们！比丘如何以自己为依靠，以自己为归依，不以其他为归依；以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依呢？比丘们！这里，比丘住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；在受上随观受……(中略)在心上随观心……(中略)住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。比丘们！比丘这样住于以自己为依靠，以自己为归依，不以其他为归依；以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依。

比丘的寿命与容色等增加的谈说

比丘们！你们要走在自己父亲与祖父境界的适当范围。比丘们！走在自己父亲与祖父境界的适当范围，你们将增加寿命、将增加容色、将增加乐、将增加财富、将增加力量。

比丘们！什么是比丘的寿命呢？比丘们！这里，比丘修习具备欲定勤奋之行的神足，修习具备活力定勤奋之行的神足，修习具备心定勤奋之行的神足，修习具备考察定勤奋之行的神足，他已亲自修习、已亲自多修习这四神足，当他愿意时，能住世一劫或一劫剩余的时间，比丘们！这是比丘的寿命。

比丘们！什么是比丘的容色呢？比丘们！这里，比丘是持戒者，他住于被波罗提木叉的自制所防护，具足正行和行境，在微罪中看见可怕，在学处上受持后学习，比丘们！这是比丘的容色。

比丘们！什么是比丘的乐呢？比丘们！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅；以寻与伺的平息，……(中略)第二禅……(中略)第三禅……(中略)进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，比丘们！这是比丘的乐。

比丘们！什么是比丘的财富呢？比丘们！这里，比丘以与慈俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第三方，像这样第四方，像这样上下、横向、到处，对一切如对自己，以与慈俱行之心，以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住；以与悲俱行之心……(中略)以与喜悦俱行之心……(中略)以与平静俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第三方，像这样第四方。像这样，上下、横向、到处，对一切如对自己，以与平静俱行之心，以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住，比丘们！这是比丘的财富。

比丘们！什么是比丘的力量呢？比丘们！这里，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱，比丘们！这是比丘的力量。

比丘们！我不见其它任何一种力量那么难克服，比丘们！即：魔的力量。比丘们！因为善法的受持，这样，这福德增大。」

这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。

长阿含经22

佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養，亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖惶懼，衣毛為竪。

「時，七日中有刀劍劫起，時，人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑澗無人之處，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踊躍，不能自勝。彼亦如是，歡喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是為刀兵劫。」

佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何為飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」

佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人，他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」

佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放逸；他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城，掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也。」

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二

佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有，無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。

「或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。

「是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。

「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰住常度，二曰宮殿。

「宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車璩牆眾寶門，眾寶牆車璩門。又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾寶欄車璩桄，車璩欄眾寶桄。金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車璩網眾寶鈴，眾寶網車璩鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華實，車璩樹者眾寶華實，眾寶樹者車璩華實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。

「其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終于一劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。

「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。宿業功德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。

「復以何等故，名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。

「復以何緣名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。

「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。」

「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌曰：

「以此十因緣，　　日名為千光， 　光明炎熾熱，　　佛日之所說。」

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少，欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰：

「以此十三緣，　　日名為千光， 　其光明清冷，　　佛日之所說。」

佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴。

「其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮不壞，終于一劫。月宮行時，其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。

「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。

「復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。

「復以何因緣得千光明？世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。

「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。

「復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮團滿無有損減。復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」

佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因緣世間有五種子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世間有五種子出。

「此閻浮提日中時，弗于逮日沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為西方，弗于逮為東方。

「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」

佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。

「其後復有地膚出，轉更麤厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。

「其後眾生便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』因此言故，世間便有不善夫主之名；以送飯與夫，因名之為妻。

「其後眾生遂為婬逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名。其後眾生婬逸轉增，遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。

「爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供數日。』即時併穫，積數日粮。餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取三日粮耶？』此人即積三日餘粮。復有餘人語言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取五日粮已。時，眾生競積餘粮故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈現。

「爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已不生，現有根稈。我等今者寧可共封田宅，以分疅畔。』

「時，即共分田以異疅畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』

「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子，名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰養牧，養牧有子，名曰善思。

「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽[少/兔]麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。伽[少/兔]麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生從。

「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺羅。由此本緣有剎利名。

「爾時，有一眾生作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。

「彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。

「彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。

「世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』

「若剎利眾中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。

「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：

「『剎利生為最，　　能集諸種姓， 　　明行成具足，　　天人中為最。』」

佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：

「『剎利生為最，　　能集諸種姓， 　　明行成具足，　　天人中為最。』」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。