Telugu Kulam vargam - anilvaranasi/indianlanguages GitHub Wiki

స న మయ " _ | ధ్ర! క 11 స క "శ్‌ న. | . న స సఖ. . క టై... ఏ. .& ష్‌. / ల టా న్‌. న పం ఓ షే | .. | ర | నన నె [1 మ. . 1 వ వ. టీ || "ఉ టో! 1 |. స. గ్‌ |. ॥ న్‌ ం య ( ( స న. | | గల. ట్‌ స్‌ లో ర శ ః టా నా స జీ గు వ. ని. రోత... ( , క ఖ య గ్‌ (| . ౯ / | ఉల న్‌ు న్న స న ఇ గా శ ర! [న కస ల? ః | సం 41 ను | | [స న | 1 | - టం అట; స్లో వ. ॥ ఒం స ; ॥ . ల్యే . న . " శ ' | .] , . లు ౮ . (క ల, /" +. ॥ .. (| /| ॥ | " . . క సి లం . వ €౮౮౦ . . ంీ యాల! 0 , శ / ం! , ఇశ్గ[60! . పు | ఓ - ఇ ళో స్‌ / " జ ణం

కులం వర్గం బొజ్డ్లా తారకం థు హైదరాబాద్‌ బుక్‌ ట్రస్ట్‌

వెలః రూ. 12.00 మొదచి ముద్రణ ః ఏప్రిల్‌ 1996 -ఐ౦౯౪ ముఖపత్రం ః మోవాన్‌ యి వ! గబధాలయఏ్ప ౧6 ఉష ప ల భగ న 1 వివరాలకు ః / ల, రీర్లి/ 4 హైదరాబాద్‌ బుక్‌ టప్‌ | జ గ కా. కి ్య ఇ థి ల 1-2-16/10 సి, జవవార్‌నగర్‌ న్నా వద సి లి హై దరాబాద్‌- 600 020 నమత ఫోన్‌ = 7611232 క. ముద్రణ ః ఫ్లావోగ్రాఫర్స్‌, చిరాగ్‌ అలీ లేన్‌ హైదరాబాద్‌ - 600 001

ఒక మాట....

ఈ పుస్తకం రాయాలని చాలా రోజుల నుంచి అనుకుంటున్నాను. అనేక కారణాల పల్లి ఇది వాయిదా పడుతూ వచ్చింది. కులం వర్గం అనే వాటి మీద భారతదేశంలో చాలా విస్పృతమై న చర్చ జరుగుతూ ఉన్నది. సాంఘికంగా గాని, రాజకీయంగా గాని ఎటువంటి ఉద్యమం తీసుకురావాలన్నా కులం వర్గం ఎదురవుతాయి. ఏ రాజకీయ పార్టీని నిర్మాణం చేయాలనుకున్నా కులం - వర్గం తారసిల్టుతాయి. ప్రజా సమన్యలను పరిష్కరించాలని కొంచెం తీవ్రంగా ఎవరు ఆలోచించినా వారికి కులం - వర్గం తటస్టపడతాయి. “మా సంగతి ఏమిటి?” అని అడుగుతాయి. అటు సాంఘిక ఉద్యమాలలో ఇటు రాజకీయ ఉద్యమాలలో పనిచేస్తున్నవారికి ఈ కుల, వర్గ సమస్య ఎదురవ్వకమానదు.

ప్రధానమై న రాజకీయ పార్టీలు ఏ ఒక్క దానికీ ఈనాడు కుల నిర్మూలన, వర్ష నిర్మూలన కార్యక్రమంలో లేదు. ఈ రెండింటితో ముడిపడీ ఉన్న భూ సమస్య కూడా ఈ పార్టీల ఎజెండాలో లేకుండా పోయింది. కాంగ్రెస్‌ పార్టీ భూ సమస్యను ఎప్పుడూ పట్టించుకోలేదు. కమ్యూనిస్టు పార్టీలు ఎప్పుడో వదిలేశాయి. విప్లవ రాజకీయ పార్టీల ఎజెండాలో భూ పోరాటం ఉన్నప్పటికి అవి ప్రజల మధ్యకు వచ్చి బహిరంగంగా భూ పోరాటాలు చేయించే స్థితిలో లేవు.

కులం గురించిగాని, వర్గం గురించిగాని ఈవేళ ఆలోచిస్తున్నవి రెండు రాజకీయ ఉద్యమాలు మాత్రమే. ఒకటి అంబేడ్కర్‌ మార్గాన పయనిన్తున్నది. రండు మార్క్స్‌ - లెనిన్‌

• మావో మార్గంలో నడుస్తున్నది. అయితే ఈ రెండూ కావలసిన స్థాయిలో జన సమీకరణ చేయలేకపోతున్నాయి. దానికి కారణం కులాన్ని, వర్గాన్ని కలిపి కార్యక్రమంలో కుదించక పోవటమే. పార్హమెంటరీ పార్టీలలో ఏ ఒక్కదానికీ ఈరోజున కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన

ఎజెండాలో లేవు. ఎజెండాకు ఎక్కించాలనే ఉద్దేశంతోనే ఈ పుస్తకాన్ని తీసుకు వస్తున్నాను.

కుల సమస్యను, వర్గ సమస్యను పరిష్కరించకుండా భారతదేశంలో (ప్రజా సమస్యలను పరిష్కరించలేం. ఈనాటి ప్రధాన రాజకీయ పార్టీలన్నీ అగ్రకులాల చేతుల్లో ఉన్నాయి. (ప్రైవేటీకరణ వారిసిద్ధాంతం అయింది. సామ్యవాద రాజ్యాన్ని నెలకొలు కోవాలని రాజ్యాంగంలో రాసుకున్నా సామ్యవాద సిద్దాంతాన్ని తుంగలో తొక్కి సమాజానికి చెందవలసిన సంపదను (ప్రైవేటు వ్యక్తులకు అప్పగించటానికి సిద్ధమవుతూ ఉన్నాయి. “సామాజిక న్యాయం” నినాదంతో రాజకీయ రంగ స్థలం మీదకు వచ్చిన జనతాదళ్‌కు కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం లేదు.

న

ఈ రెండింటినీ కార్యక్రమంలో రూపొందించుకొని రాజకీయ ఉద్యమాన్ని న్న నడిపించిన వారిలో అగ్రగణ్యుడు డాక్టర్‌. అంబేడ్కర్‌: మొదట ఆయన “ఇండిపెండెంట్‌. ఠేబర్‌ పార్టీ” స్టాఏంచినపుడు వర్గ నిర్మూలన ఆయన ప్రధాన ధేయ్యం అయింది. ఆయన సవాచతులందరూ సామ్యవాదాన్ని విశ్వసించినవారే. ఆ తరువాత వారంతా సోషరిస్టు కమ్యూనిస్టు పార్టీలలో 'ప్రముఖులైనారు. అప్పటి పరిస్థితుల్లో ఒక్క వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమంతో మాత్రమే జనసమీకరణ జరగకపోయేసరికి, కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన ప్రధానంగా ఆవసరమై న షెడ్యూల్డు కులాలవారిని సమీకరించే ఉద్దేశంతో “పడ్ర్యూల్లు కేస్ట్‌ ఫెడరేషన్‌" స్టాపంచాడాయన. అయితే అది కేవలం ఒక పెడ్యూల్డు కులాలవారిని మాత్రమే సమీకరిసూ ఉండటం వల్లి కుల, వర్గ నిర్మూలన (ప్రాతిపదికై. ఒక విశాలమైన రాజకీయ వేదిక ఉండవలసిన అవసరాన్ని గ్రహించి, డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ “రిపబ్లికన్‌ పార్టీ"ని రూపొందించారు. అప్పటి ప్రజూ సోషలిస్టు పాన్టీ, సంయుక్త మహారాష్ట్ర. పార్టీలోని ప్రముఖులను రిపబ్లికన్‌ పార్టీలో చేర్చించటానికి ఆయన కృషి చేశాడు. అంటే అటు కుల నిర్మూలన, ఇటు వర్గ నిర్మూలన ప్రధానంగా ఆయన దృష్టిలో ఉన్నాయి. చివరకు సోషలిస్టు ఉద్యమంలో ప్రముఖులయిన రామ్‌ మనోహర్‌లోహియా ఆయనా కలిసి రిపబ్లికన్‌ పార్టీని నడిపించాలని నిశ్చయించుకున్నారు. అంటే కులవర్ల నిర్మూలన ఎంత ప్రధానంగా వారి ఎజెండాలో ఉన్నదో అర్హమవుతున్నది. అంబేడ్కర్‌ హఠాన్మరణంతో అది రూపుదిద్దుకోలేకపోయింది.

అయితే ఆ కార్యక్రమాన్ని లోహియా కొంతవరకూ కొనసాగించాడు. సోషలిస్టు పార్టీ పదవులలో అర్జవె శాతం షెడ్యూలు కులాలు, షెడ్యూల్డు తెగలు, వెనుకబడిన కులాలవారికి ఇవ్వాలని ఆయన సూత్రీకరించాడు. దానితో రాజకీయాలపై అగ్రకులాల పట్టును సడలిం చాలని ఆయన ఉద్దేశం. ఆ సూత్ర ఫలితమే ఈరోజున “సామాజిక న్యాయం” రాజకీయ ఎజెండాలోకి ఎక్కింది. బీహార్‌: ఉత్తరప్రదేశ్‌లలో రాజకీయ దృశ్యం మారింది. సోషలిస్టు పాన్టీలు అనేకంగా చీలిపోయి, ఈవేళ జవం జీవం లేకుండా పడీ ఉన్నాయి.

ఈ రెండు సమన్యలను కమ్యూనిస్టు పార్టీలు విడిచి పెట్టేసిన తర్వాత విష్ణవ రాజకీయ పాన్టీలు చేపట్టాయి. మధ్యలో ఒకసారి భూ పోరాటం చేపట్టబంతో రిపల్లికన్‌ పార్టీ పునరుజ్జీవమై మహార్యాష్టలో ఉత్తర భారతదేశంలో ఉద్దీస్తముయింది. కులవర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం ఏ పాన్టీ చేపడుతుందో అది ప్రజలకు చేరువవుతుంది. అది లేనినాడు దూరమవుతుంది. “సామాజిక పరివర్తన, ఆర్థిక విమాచన' కార్యక్రమంతో బయలుదేరిన

బహుజన సమాజ్‌ పార్ట్‌ బవుజనులను అకర్షించగలిగింది. అయితే దురదృష్తవౌత్తు రిపబ్లికన్‌ హార్టీగాని బవుజన సమాజ్‌ పార్టీగాని వర్గ నిరూ శ్రేలనకు (ప్రాధాన్యత ఇవ్వటం లేదు.

ఇ అదేవిధంగా విప్లవ రాజకీయ పార్టీలు కుల నిర్మూలనకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వటం లేదు. అందుకనే ఏ రాజకీయ కార్యక్రమమూ సంపూర్ణ విజయాన్ని సాధించలేకపోతున్నది. ఈనాటి ప్రధాన రాజకీయ పార్టీలను అవినీతి ఆవహించింది. నల్లధనం, గూండాగిరీ రాజ్యమేలుతున్నాయి. ఎన్నికలలో కులం, డబ్బు ప్రధాన పాత్ర వహిస్తున్నాయి. అటు ఆర్థిక రంగంలో ఇటు సామాజిక రంగంలో బహుజనులు (ఎస్‌.సి.. ఎస్‌.టి., బి.సి. మైనారిటీలు) ఎక్కడా కనబడటంలేదు. రాజకీయ రంగంలో వారి (ప్రాతినిధ్యం కేవలం నామమాత్రమే. ఈ పరిస్థితుల్లో ప్రజలను సమీకరించి వారి సమస్యలను పరిష్కరించుకొనేలా చేయగలిగింది కుల వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం ఒక్కళేు. అందుకనే ఈ పుస్తకాన్ని ఇపుడయినా తీసుకురావాలని అనుకున్నాను.

కుల, వర్గ నిర్మూలన ఒక రాజకీయ కార్యక్రమం. దీనికి భూమిక డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌, కార్డ్‌ మార్క్స్‌ల సిద్దాంతాలు. ఈ కార్యక్రమాన్ని చేపట్టటంలో ఎదురయ్యే సమస్యలతో అటు సైద్దాంతిక భూమికకు, కార్యక్రమానికి కొత్త పదును పెట్టుకోవచ్చు. ఒక ఆలోచన మీ ముందు ఉంచుతున్నాను. జనంలోకి వెళ్లిన తర్వాత కొత్త శక్తి ఇది తెచు ఏకుంటుందనే నమ్మకం నాకు ఉన్నది.

ఈ పుస్తకం (ప్రచురించటానికి ముందుకు వచ్చిన హైద్రాబాద్‌ బుక్‌టస్ట్‌ వారికి ముఖ్యంగా శ్రీ సిరిల్‌రెడ్డికి, కవర్‌ డిజైన్‌ చేసిన ప్రముఖ చిత్రకారులు శ్రీ మోహన్‌కు, “ప్లానోగ్రాఫర్స్‌” (పస్‌వారికి ధన్యవాదాలు. ముద్రణ బాధ్యతలు తీసుకొని, ఎన్నో శ్రమలకోరి ్ట చాల తొందరగా ఈ పుస్తకాన్ని బయటకు తీసుకువచ్చిన మిత్రుడు, 'సంఘారామ' శ్రీ గనుమల జ్ఞానేశ్వర్‌ కి ప్రత్యేక ధన్యవాదాలు.

14 ఏప్రిల్‌ 1996. బొజ్జా తారకం

కులం వదం ళం

కులం అనగానే కొంత మందికి డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ గుర్తుకు వస్తాడు.

వర్షం అనగానే కొంతమందికి కార్డ్‌మార్క్స్‌ గుర్తుకు వస్తాడు.

భారతదేశంలోని ప్రధాన సమస్య కుఠం అని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ చెబితే, ప్రపంచంలోని ప్రధాన సమస్య వర్గం అని మార్క్స్‌ చెప్పాడు. కుల సమస్యను పరిష్కరిస్తే భారతదేశంలోని ప్రధానమై న సమస్య పరిష్కారం అవుతుందని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ చెబితే, వర్గ సమస్యను పరిష్కరిస్తే ప్రపంచంలోని ప్రధాన సమస్య పరిష్కారం అవుతుందని మార్క్స్‌ చెప్పాడు.

కుల సమస్యను క్షుజ్ణంగా అంబేడ్కర్‌ పరిశీలిస్తే వర్గ సమస్యను విపులంగా మార్క్స్‌ పరిశీలించాడు.

కులసమస్యతో పాటు వర్గ సమస్యను పరిశోధించటానికి అంబేడ్కర్‌కి అవకాశం లభించింది కాని వర్గ సమస్యతోపాటు కుల సమస్యను అంత వివరంగా పరిశోధించటానికి మార్క్స్‌కు అవకాశం లేకపోయింది. భారతదేశంలో కుల సమస్యా ఉన్నది, వర్గ సమస్యా ఉన్నది కుల వైరుధ్యాలు ఉన్నాయి వర్గ వైరుధ్యాలు ఉన్నాయి. కులద్వేషం ఉన్నది వర్గద్వేషమూ ఉన్నది. కులాధిపత్యం ఉన్నది వర్గాధి పత్యమూ ఉన్నది. అందువల్లి అంబేడ్కర్‌కే ఈ రెండింటినీ పరిశోధించే అవకాశం దొరికింది.

మా ర్క్‌ పుట్టిన జర్మనీలో కాని ఆయన ఎక్కువ కాలం జీవించిన ఇంగ్బాండులో కాని కేపలం వర్గ సమస్య మాత్రమే ఉండటం వళ్లి ఆయన వర్గ సమస్య ఒకదాని మీదనే కేంద్రీ కరించ గలిగాడు. భారతదేశంలోని ప్రజల సమస్య కుల నిర్మూలన ద్వారా పరిష్కారం అవుతుందని అంబేడ్కర్‌ చెబితే ప్రపంచ దేశాలలోని పీడితుల సమస్య వర్గ నిర్మూలన ద్వారా పరిష్కారం అవుతుందని మార్క్స్‌ చెప్పాడు. కుల, వర్ల సమస్యలపై ప్రముఖంగా కృషి చేసిన అంబేడ్కర్‌, మార్క్స్‌లు ఇద్దరూ నిష్కర్షగా ఒకే అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేశారు.

2౭

ఇక్కడే ఉన్న ప్రశ్న

“ఎవరు నువ్యు?ొ

ఈ ప్రశ్న ఒక్క మనదేశంలోనే వినిపిస్తుంది. ఒకేలా కనబడుతున్నా, ఒకే బట్టలు కట్టుకున్నా, ఒకే భాష మాట్లాడుతున్నా సరే పారుగూరికి మనం వెళ్లామంటే “ఎవరు నువ్వు?” అనే ప్రశ్న ముందు వేస్తారు.

అంటే 'నీదే కులం? అని

మనిషి తనలానే కనిపిస్తున్నా తనలానే మాట్లాడుతున్నా అతనిది ఏ కులమో తెలుసు

2 కులం. వర్గం కోవాలనే ఆతృత చాలామందిలో ఎక్కువగా ఉంటుంది. అతనికి ఇవ్వవలసిన మర్యాద అయినా, గౌరవం అయినా ఆ ప్రశ్నకు అతను ఇచ్చే సమాధానం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. సమాజం కులానికి ఇస్తున్న ల్వర్హతను బట్టి అంతస్టును బట్టి అతనికిచ్చే మర్యాద గౌరవాలు పెరుగుతూ ఉంటాయి. తరుగుతూ ఉంటాయి. మనిషికి ఇచే ఏ విలువ అతనికి ఉన్న యోగ్యతను బట్టికాక ఆతను పుట్టిన కులాన్ని బట్టి ఇవ్వటం జరుగుతున్నది. భారతీయ సమాజంలో అత్యంత ప్రభావాన్ని చూపిస్తున్నది కులం, ఇతర దేశాలలో ఈ పరిస్టితిలేదు. పారుగూరి నుంచి ఎవ్వరెనా వ్యక్తి వస్తే “ఎవరు నువ్వు?” అనే ప్రశ్న ఎవరూ వెయ్యరు. “నీదే ఊరు? అని అడుగుతారు మహా అయితేతమ లానే ఉన్న, తమ భాషనే మాట్లాడుతున్న తమలానే ప్రవర్తిస్తున్న వ్యక్తిని ఎవరు నువ్వు అని (ప్రశ్నించే అవసరం అక్కడ లేదు. ఆ దేశంలో మనిషికి విలువ అతడు పుట్టిన కుటుంబాన్ని కాకుండా ఆతను సంపాదించిన యోగ్యత, అర్షతను బట్టి ఉంటుంది.

వర్గం ప్రపంచంలోని ప్రజలనందరినీ ప్రధానంగా మూడు ముక్కలుగా చేస్తే, కులం, భారతదేశంలోని ప్రజలను మూడు కాకుండా మూడు వందలుగా కాకుండా దాదాపు ఆరువేలకు పై గా ముక్కలు చేసింది. ఆర్వువై లకుపై గా ముక్కలతో ఆగలేదు ఆ ముక్కలు మళ్లీ చెక్కలయినాయి, పేడులయినాయి. ఇపుడు లెక్కకు అందకుండా పోయాయి.

ప్రయత్నిస్తే ప్రపంచంలోని ఇతర చోట్లు ఒక వర్గంలోని ప్రజలు మరొక వర్గంలోకి చేరటానికి అవకాశం ఉంటుంది కాని భారతదేశంలోని ప్రజలు ఒక కులం నుంచి మరొక కులంలోకి మారటానికి వీలులేదు. ప్రపంచ (ప్రజల జీవితాలపై ఈ కుల, వర్గ వ్యవస్థలు ఎంతో ప్రభావాన్ని చూపుతున్నాయి.

"రెండూ పైకి కనిపించవు. వర్గం జీవితంలోని ప్రధానాంశాలమీద ప్రభావం చూపేస్తే కులం పుట్టుక నుంచి చావు వరకూ మొత్తం జీవితంపై ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. రండూ మానసిక భావనలే భౌతిక అంశాలమీద గాఢమై న ప్రభావం చూపుతున్నాయి.

అంబేడ్కర్‌ కుల నిర్మూలన సూచిస్తే మార్క్స్‌ వర్గ నిర్మూలన సూచించాడు. ప్రపంచదేశాల సమస్యలకు పరిష్కారం ఒక్క వర్గ నిర్మూలన మాత్రమే సరిపోతుంది. అయితే, భారతదేశానికి పరిష్కారంగా అటు కుల నిర్మూలన, ఇటు వర్గ నిర్మూలనా రెండూ జరగాలి. కార్మిక నియంతృత్వం ద్వారా వర్గనిర్మూలన జరిగి సామ్యవాద ప్రతిష్టాపన జరుగుతుందని మార్స్‌ చెబితే, వర్గ నిర్మూలన జరిగినంత మాత్రాన సామ్యవాదం (ప్రతిస్టితం కాకపోవచ్చు, దీనికి వేలాది సాంస్కృతిక విప్లవాలు జరగాలని కామ్రేడ్‌ మావో అన్గా డు.

అర్థిక విప్లవం వచ్చి సామ్యవాదం స్థిరం కావాలంకే ముందు సామాజిక విప్లవం రావాలని అంబేడ్కర్‌ అన్నాడు. సాంస్కృతిక విప్లవాల ద్వారా సమాజంలోని అంతరాలు తొలగిపోతాయని మావో అభిప్రాయపడితే సామాజిక విప్లవంద్వారా సమాజంలోని హెచు గ

తగ్గులు, ఎగుడు దిగుడులు, అంతరాల దొంతరలు తొలగి పోతాయని అంబేడ్కర్‌ అభిప్రాయపడ్డాడు.

బొజ్జా తారకం 3 వర్గ నిర్మూలన ద్వారా అన్ని రకాల దోపిడీలు తొలగిపోయి కొత్త మనిషి ఉదృవిస్తాడని మార్క్స్‌ ఊహిస్తే కుల నిర్మూలన ద్వారా అసమానతలు తొలగిపోయి కొత్త మనిషే పుడతాడని అంబేడ్కర్‌ ఊహించాడు. అందుకనే కులం అనగానే కొంతమందికి అంబేడ్కర్‌ గుర్తుకురావటం, వర్గం అనగానే కొంతమందికి మార్క్స్‌ గుర్తుకు రావటం జరుగుతున్నది. తె ఏది ముందు? భారతదేశంలోని పీడితుల విముక్తి వర్గనిర్మూలన ద్వారా జరుగుతుందా? లేక కులనిర్మూలన ద్వారా జరుగుతుందా? అనే ప్రశ్నకు సమాధానం ఇంకా దొరకలేదు. వర్గ నిర్మూలన ద్వారా కులనిర్మూలన జరుగుతుందా లేక కులనిర్మూలనద్వారా వర్గ నిర్మూలన జరుగుతుందా అనే ప్రశ్న సమాధానం పొందకుండానే కొనసాగుతున్నది. వర్గ నిర్మూలన ఒక్కటే మార్గం అనేవారు కొందరుంటు కులనిర్మూలన ఒక్కటే మార్గం అనేవారు కొందరున్నారు. వర్గనిర్మూలన అనేది సాధ్యం కాదు అనేవారు కొందరుంటే కులనిర్మూలన కూడా సాధ్యంకాదు అనేవారూ కొందరున్నారు. వర్గనిర్మూలన గురించి ఆలోచించేవారు అసలు "కులి సమస్యనే గుర్తించకపోతూ ఉంటే కుల నిర్మూలన గురించి ఆలోచించేవారు కూడా “వర్గం గురించి ఆలోచించటం లేదు. వర్గం, కులం అనేవి ఒకదానిలోనుంచి ఒకటి వచ్చాయా లేక రెండూ విడివిడిగా ఉత్పన్న మయ్యాయా? ఈ "రెండింటినీ ఒకే వేటుతో సంహరించవచ్చా లేదా ఒకదాని తర్వాత మరొకటి తీసి వేయాలా అనే ప్రశ్నకు స్వరెన సమాధానం ఇంకా దొరకలేదు. కొందరు కులం ముందు వుట్టిందని అంటే కొందరు వర్గం ముందు పుట్టిందని అంటారు. వర్గం ఏర్పడిన నాటి నుంచి వర్ల నిర్మూలన గురించి ఆలోచన ఉన్నది. ఆలాగే కులం ఏర్పడిన నాటినుంచీ కులనిర్మూలన ఆలోచన ఉన్నది. కులం, వర్గం రెండింటిలోనూ పీడన ఉన్నది, దోపిడీ ఉన్నది, అణచివేత ఉన్నది. ఇవి చిరకాలంగా సమాజంలోని అధిక సంఖ్యాకుల జీవితాలను దుర్భరం చేశాయి. ఈ రెండూ ఇప్పటికీ కోట్లాది ప్రజలను పట్టి పీడిస్తన్నాయం టే వాటి నిర్మూలనకు సరియైన మార్గమన్నా దొరకక పోయి ఉండాలి. మార్గం దొరికినా దానిని సరిగ్గా ఆచరణలో అయినా పెట్టకపోవాలి. వర్గం వలన గాని కులం వలన గాని ప్రయోజనం పొందుతున్నవారు వీటి నిర్మూలన గురించి ఆలోచించరు. వీటి మూలంగా బాధ పడుతున్న వారు నష్పసడుతున్న వారు మాత్రమే వీటి నిర్మూలన గురించి తలపెడతారు. కులం మూలంగా వర్గం మూలంగా నష్టపోతున్న వారు కోట్టాదిమంది ఉంటే వీటి వలన ప్రయోజనం పొందుతున్న వారు చాల తక్కువ మంది ఉన్నారు. నష్టపోతున్న

టీ కులం వర్షం కోట్లాది జనం వీటి నిర్మూలన గురించి ఎందుకు ముందుకు రాలేకపోతున్నారు? ఒక వేళ వచ్చినా, సిద్ధమవుతున్నా సమాయత్తమవుతున్నా విజయం ఎందుకు సాధించలేకపోతునా రు? త్తే అంబేడ్కుర్స్‌ మార్క్స్‌ హెచ్చరికలు కులనిర్మూలన, వర్గనిర్మూలనల గురించి ఆలోచించేటపుడు అంబేడ్కర్‌: మార్క్స్‌ చెప్పిన మాటలు గుర్తు చేసుకోవాలి. 1949వ సంవత్సరం నవంబరు 25వ తారీఖున రాజ్యాంగ రచనా సభలో ప్రసంగిస్తూ డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ ఇలా అన్నాడు. £ “....-1950, జనవరి 26న మనం వై రుధ్యాల జీవితంలోకి అడుగుపెడుతున్నాం. రాజకీయాలలో మనకు సమానత్వం ఉంటుంది. సాంఘిక ఆర్దిక జీవితాలలో అసమానత ఉంటుంది. రాజకీయాలలో “ఒక మనిపీకి ఒక ఓటు, ఒక ఓటుకు ఒక విలువ” అనే సూత్రాన్ని మనం గుర్తిస్తాం. మన సాంఘిక అర్దిక జీవితాలలో మాతం, మనకు ఉన్న సాంఘిక అర్థిక నిర్మాణం మూలంగా “ఒక మనిషికి ఒక విలువ అనే సూత్రాన్ని నిరాకరిస్తూనే ఉంటాం. ఈ వై రుధ్యాల జీవితాన్ని ఎంతకాలం మనం కొనసాగిస్తాం? సమానతా విలువలను మనం ఎక్కువకాలం నిరాకరించామంకే, మన రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యానికి ముప్పు తెచ్చిపెట్టుకోవటానికి పునాది వేస్తున్నామన్న మాపే. ఎంత త సరగా ఈ వె రుధ్యాని తొలగించుకుంటే అంత మంచిది, లేకపోతే ఈ అసమానతలవలన బాధ పడుతున్నవారు ఎన్నో శ్రమల కోర్చి ఈ సభ నిర్మించుకున్న ఈ రాజకీయ ప్రజాస్వామ్య సౌధాన్ని పునాదులతో సహి ప్పకలించివేస్తారు.” 1949లో చేసిన హెచ్చరిక ఇది. అంబేడ్కర్‌ చెప్పిన సాంఘిక ఆర్టిక అసమానత వలన బాధ పడుతున్నవారు కోట్టాది మంది ఉన్నారు. “సామాజిక రంగంలో భారతదేశంలో అంతరాల అసమానతల సూత్రంపై ఆధారపడిన సమాజం ఉన్నది. అంటే కొందరికి ఉన త స్థాయి, మరికొందరికి దిగువస్దాయి. ఆర్థిక రంగంలో, కోట్టూది రూపాయిలు కొందరి దగ్గర ఉంటే కటిక దారిద్ర్యంలో కొట్టు మిట్టాడుతున్న వారు అనేకంగా ఉన్న సమాజం ఉన వది” అని ఆయనే ఆలోజు ఆ సభలో చెపా ఎరు. మరి సాంఘిక అసమానతలతో, ఆర్థిక అసమానతలతో బాధలకు గురి అవుతున్న వారు భారత రాజకీయ ప్రజాస్వామ్య సౌధాన్ని ఎందుకు ఇంకా పునాదులతో సహా పెకలించి వేయటం లేదు? ఇంచుమించు ఇదే భావనను కార్డ్‌ మార్క్స్‌ వెల్లడించారు. 1848లో కమ్యూనిస్ట్‌ పార్టీ ప్రణాళిక రాస్తూ మార్క్స్‌ ఇలా చెప్పాడు “కమ్యూనిస్టులు తమ అభిప్రాయాలను, ఉద్దేశాలను దాచుకోవటానికి ఇష్టపడరు 1 కాన్సిట్యూట్‌ అసెంబ్లీ డిబేట్స్‌ సంపుటం 10, పుట 979.

బొజ్జా తారకం ర్‌ అస్టిత్వంలో ఉన్న సాంఘిక పరిస్టితులన్నింటినీ బలవంతంగా పడగొట్టటంద్వారా మాత్రమే తమ లక్ష్యాన్ని సాధించుకోగలమని వారు బహిరంగంగా ప్రకటిస్తారు. కమ్యూనిస్టు వివ్లవాన్ని చూసి పాలకవర్గం గడగడలాడీపోవాలి. శ్రామిక వర్గం కోల్పోయే దేమీ లేదు సంకెళ్లు తప్ప. వారు ప్రపంచాన్నే జయించవలసి ఉంది.” అని అంటూ “అన్ని దేశాల కార్మికులారా ఏకంకండి” అనే నినాదంతో ఆయన ముగించారు.

ఈ నినాదాన్ని 1848లో ఇచ్చినా ఇంకా కార్మికులు వ్రపంచాన్ని జయించ వలసే ఉన్నది. పాలకవర్గాన్ని వణికించటానికి కమ్యూనిస్టు విప్లవం ఇంకా రానేలేదు. ప్రపంచ కార్మికులు ఇంకా ఏకం కాలేదు. వారి సంకెళ్లు ఇంకా ఆగిపోలేదు. ప్రపంచ దేశాలలోని కార్మికులు ఏకమై తే వారికి పోయేదేమీ లేదు సంకెళ్లు తప్ప అని మార్క్స్‌ చెప్పేనా వారు ఎందుకు ఏకం కావటంలేదు? ప్రపంచంలోని కొన్ని ప్రాంతాలలో మాత్రమే కార్మికులు ఏకమై తమ నంకెళ్సను తెంపుకోగలిగారు. మరి మిగిలిన భూభాగం సంగతేమిటి? ఎవరు శ్రామికులను ఏకం కానీకుండా చేస్తున్నారు? ఎవరు సంకెళ్లు తెగిపోనీకుండా ఆపుతున్నారు?

కార్మిక _రెతాంగ నియంతృత్వంలో విష్ణవం వచ్చినా తిరిగి దానికి ప్రతిఘాతం ఎందుకు జరిగింది? వర్గ పోరాటం జరిగి కార్మిక వర్గం నాయకత్వం చేపట్టినా వర్గ నిర్మూలన ఎందుకు' జరగలేదు?

డ్‌ కార్మికులు ఏకం కావటంలేదు !

ప్రపంచదేశాలలోని కార్మికులు ఎందుకు ఏకం కావటంలేదనేది ఆలాఉంచి భారత దేశంలో కార్మికులు ఎందుకు ఏకం కావటం లేదు? అనేది పరిశీలిద్దాం.

భారతదేశం (ప్రధానంగా (గ్రామాల దేశం, జనం ఆత్యధిక భాగం (గ్రామాలలో జీవిస్తున్నారు. ఎక్కువ జనం వ్యవసాయం మీద ఆధారపడి (బతుకుతున్నారు.

వారు [గ్రామాలలో ఉంటున్నారు కాబట్టే వ్యవసాయంమీద ఆధారపడి ఉన్నారు. అంతే తప్ప గ్రామాలలోని భూమి అంతా వ్యవసాయం చేస్తున్న వారి చేతుల్లో లేదు. ఎవరి పొలాల్గోసో వారు కూలీలుగా పని చేస్తుంటారు. భూమి అంతా ఎవరో కొందరి చేతుల్లో ఉంటుంది. ఎక్కువ భాగం (ప్రజలు భూమిలేని వారే.

రోజూ కూలి చేయకపొతే తిండి తినలేని పరిస్థితి వారిది. కాబట్టి ఎక్కడ పని దొరుకుతుందా అని వెతుక్కుంటూ ఉంటారు. ఎక్కడపని దొరికితే అక్కడకు వెళ్తారు. ఎంత కూలి ఇస్తే అంత తీనుకుంటారు. పనికోసం, ఆపైన కూలికోసం వెతుక్కునే జనం ఎక్కువ ఉంటారు కాబట్టి భూస్వాములు తక్కువ కూలితో పని చేయించు కుంటారు. పనికి తగ్గ కూలి ఉండదు. ఎక్కువ కూలీ కావాలని ఎక్కడై నా శ్రామికులు సమ్మెచేస్తే పక్క ఊళ్లనుంచి కూలీలను తెచ్చుకుంటారు. వారు తక్కువ కూలికే పనిచేసి వెళ్లిపోతారు. ఆ ఊరిలోని (శ్రామికులకు అన్యాయం చేయాలనే ఉద్దేశం ప్రక్క ఊరి వారికి ఉండదు. కాని వారి అవసరం

6 కులం వర్గం అలాంటిది. 'రెక్కాడితేనేగాని డొక్కాడని పరిస్టితి. గ్రామాలలోని కింద వర్గాల ప్రజలు ఏళ్ల తరబడి, కుటుంబాల తరబడి భూస్వాముల దగ్గర వెట్టిచాకిరీ చేయటం గతంలో సర్వసాధారణమై. న విషయం. జీతగాళ్టు, పాలేర్టుగా పని చెయ్యటమే వారి వంతు. వారికి జీతమూ లేదు కూలీ లేదు. బ్రతకటానికి ఏదో కొంత ఏడాదికి చివర ఎప్పుడో ఇస్తూ ఉండేవారు. దానితోనే జీతగాళ్ళూ లేదా పాలేర్టూ తమ సంసారాలు సాగించుకోవాలి. చాలని జీతం, చెప్పలేని దారిద్ర్యం, చాలని తిండి, కుటుంబమంతా భూస్వామికి పగలూ రాత్రీ తీరిక లేని సేవ. పైగా చెప్పుదెబ్బలు, చెట్టుకు కష్టేసి కొరడాతో కొట్టుడాలు, కార్మికునికే కాక అతని భార్య పిల్లలకు, కుటుంబానికి అందరికీ అవమానాలే, ఈ రోజుకు కూడా అనేక (గామాలలో ఇదే పరిస్థితి. చదువులేదు, ఆకలి తీగదు, అవమానాలు పోవు. ఎన్ని సంక్షేమ పథకాలు ప్రవేశపెట్టినా "దారిద్ర్య రేఖకు దిగువనే జనం ఉండిపోతున్నారు. ఆర్జిక రంగంలో ఆకలి, సాంఘిక రంగంలో అవమానం, కంటుంబ జీవితంలో సంక్షోభం. పరిస్థితులు ఇంత అధ్వాన్నంగా ఉంటే భారతదేశంలోని శ్రామిక వర్గం ఎందుకు ఏకం కాలేకపోతున్నది? కమ్యూనిస్టు పార్ట నాయకత్వంలో శ్రామికులు కొన్ని కొన్ని చోట్ల కొన్ని కొన్ని సందర్బాలలో ఏకమై కూలి "రేట్లు పెంచుకోగలిగారు నిజమే. మరికొన్ని చోట్ల పోరాటాలు చేసి భూమిని సంపాదించుకో గలిగారు. ఇంకా కొన్ని చోట్ల తమకు జరుగుతున్న అవమానాలను అడ్డుకోగలిగారు. కాని సంకెళ్లు ఇంకా తెగిపోలేదు. కూరి పెంచుకొని, పెరిగిన కూలీ తెచ్చుకొని మళ్లీ ఎవరికి వారే విడివిడిగా ఉండిపోయారు. . కూలి పెంచుకోవడం, ఒకటీ అరా ఎకరం సంపాదించుకోవటం కాకుండా, తమ జీవితాలను అదిమిపెట్టి తమను బానిసలుగా జీతగాళ్లుగా ఉంచిన భూస్వామ్య వ్యవస్టను కూకటి వేళ్లతో వారు ఎందుకు వెకలించలేకపోతున్నారు? తమ జీవితమంతా భూస్వామితో ముడిపడి ఉన్నదని శ్రామికులకు తెలుసు. తరతరాలుగా ఎవరి భూమిలోనో కూలి చేస (బ్రతుకుతూ తృప్తి పడుతూ ఉంటారా వారు? దొరికిన చోట కష్టపడి భూమిని అందరూ కలిసి దున్నుకున్నారు. పంట పండించుకున్నారు. భూమి అందరిది, పంటా అందరిదీను. భూమి ప్రజలది. ప్రజల భూమి కొంత కాలం తర్వాత ప్రజల చేతుల్టోంచి వెళ్లిపోయింది. ముందు భూమి వెళ్లిపోయింది, ఆ తర్వాత ఎద్దులు వ్య్లిపోయాయి, ఆ తర్వాత నాగలి వెళ్లిపోయింది. శ్రామికునికి మిగిలింది "రెండు చేతులు మాత్రమే. భూమి జమీందార్హది అయింది. భూమి రాజు దయింది, భూస్వాములదయింది, పళ్షేళ్లదయింది, కరణాలదయింది, ధనవంతులదయింది. వ్యవసాయ కూలీ ఎప్పటికీ కూలీగానే ఉండిపోయాడు. భూమి సమాజపరంగా ఉన్నప్పుడు అతడే, సర్కారుది అయినప్పుడూ అతడే దున్నాడు; జమీందార్హ చేతుల్లోకి వెళ్లినా భూస్వాముల చేతుల్లోకి మారినా అతడే దున్నుతున్నాడు. భూమి చేతులు మారింది, పంట చేతులు మారంది, ఫలితం చేతులు మారింది. శ్రమ మాత్రమే అతని పరమైంది. మతపరమైన

బొజ్జా తారకం 7 అజ్ఞానం అతని శ్రమకు తోడయింది. ఈ మతపరమైన మంజూరు వల్ల ఆంక్షలవల్ల, కులం మూలంగా కొందరికి మర్యాద దొరికితే మరికొందరికి అవమానం దారికింది, కొందరికి ఆస్తి లభిస్తే మరి కొందరికి ఊడిగం చేసే అవకాశం దొరికింది; కొందరికి అంతస్టు దొరికితే మరికొందరికి అథమస్థితి లభించింది. కొందరికి అధికారం లభిస్తే మరికొందరికి సేవకవృత్తి దక్కింది. కులం కొందరిని అందలం ఎక్కిస్తే మరికొందరిని అధః పాతాళంలోకి తోసింది. మరి కులపరంగా అవమానాలు, అనర్హతలు, అయోగ్యతలు, అథమ పరిస్థితి అమర్యాదలతో కూడిన (బ్రతుకు (బతుకుతూ ఉన్నా కూడా ఈ కులాన్ని నిర్మూలించటానికి శ్రామికులు ఎందుకు ముందుకు రాలేకపోతున్నారు? శ్రామికులకు పోరాడితే పోయేదేమీ లేదు నంకెళ్లు తప్ప! పైగా మర్యాద, అవకాశాలు, భూమి, చదువు, సంస్కారం, అధికారం అన్నీ దొరుకుతాయి. (ప్రపంచాన్ని వీళ్లు జయించాల్సి ఉంది అని దీనిని దృష్టిలో పెట్టుకునే మార్క్స్‌ అన్నాడు. మరి ఎందుకు పోరాటం చేయటంలేదు. అంబేడ్కర్‌ చేసిన హెచ్చరిక ఏమయింది? 6

శ్రామికులు ఏకం కావటం లేదు

శ్రామికులు ఏకం కాకుండా ఏదో శక్తి అడ్డుకుంటున్నది. అవమానాలు పేదరికం అనుభవించటానికయినా సిద్ధపడుతున్నారు గాని ఆ శక్తిని నిర్మూలించటానికి వారు ముందుకు రాలేక పోతున్నారు. ఆ క్తి ఏమిటో పరిశీలిద్దాం.

ప్రపంచంలో శ్రమ విభజన ఉన్నది. ఒక్క భారతదేశంలో మాత్రం శ్రామికుల విభజన ఉన్నదని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ అన్నారు. ఈ విభజన సమాంతరంగా ఉండే విభజన కాదు. ఒకే వరసలో కుష్పలు కుప్పలుగా పెట్టిన విభజన కాదు. నిచ్చెన లాంటి విభజన. మెట్లు మెట్ట విభజన. ఒక మెట్టు మీద మరొక మెట్టు. పై మెట్టుకు, కింది మెట్టుకు మధ్య అనేక మెట్టు. నిచ్చెన తలకిందులు చేస్తే పై మెట్టు కిందికి వస్తుంది కింది మెట్టు పెకి వెళ్తుంది. కాని ఈ శ్రామికుల విభజన తలకిందులు చేయటానికి వీలులేని విభజన. పై మెట్టు ఎప ్పటికీ పె మెట్టుగానే ఉంటుంది. అదే విధంగా కిందిమెట్టు కిందిమెట్టుగానే ఉంటుంది. పైగా పై మెట్టూ కింది మెట్టూ కదలనపుడు మధ్య మెట్టు కదిలే ప్రసక్తిలేదు. ఏ స్థాయిలో కూడా వరస తప్పించటానికి వీలు లేనిమెట్టు,. ఇవే కులవ్యవస్థ కల్పించిన మెట్టు.

7

వృత్తి = వృత్తి మర్యాదలు

భారత సమాజం కొన్ని వేల కులాలుగా చీలిపోయిందని చెప్పుకున్నాం. శ్రామికులు కూడా అన్ని వేల కులాలుగానూ చీలి పోయి ఉన్నారు. సమాజంలో స్టిరజీవనం, వ్యవసాయ వృత్తులు ఏర్పడిన తర్వాత ఒకోవృత్తిని ఒకో కుటుంబం చేపట్టిన తర్వాత వృత్తులపరంగా

8 కులం వర్గం పిలుచుకోవటం మొద్డలైంది. ఉదాహరణకు :ః బట్టలు నేసే వారిని సాలెవారు అన్నారు. కుండలు చేసిన వానిని కుమ్మరి, బుట్టలు తట్టలు అల్లిన వానిని మేదరి, కొడవళ్లు నాగళ్లు చేసేవారిని కమ్మరి అన్నారు. తర్వాత వృత్తిపరంగా వ్యత్యాసం ఏర్పడింది. ఒక్కొక్క వృత్తికి ఉన్నతమైన నీచమ్రై న స్టాయిని కల్పించి ఆ వృత్తి చేపట్టిన వారికి అదే ఉన్నతమై న నీచమైన విలువ అంటకట్టటం మొదలయింది. వ్యవసాయం మొదలయినప్పుడు వ్యవసాయం పనులు చేసేవారంతా వ్యవసాయదారులే. అయితే వృత్తిపరంగా ఎక్కువ తక్కువలు మొదలయ్యాక పాలం పనులు చేసేవారు కూలీలయ్యారు. వ్యవసాయంచేసే వానిని వ్యవసాయదారుడని అనాలి. ఇతరుల మగ్గాల మీద అంటే యజమాని మగ్గాలమీద పనిచేసినా సాలెవాడు సాలెవాడే అయ్యాడు, ఇతరులకు కుండలు చేసినా కుమ్మరి కుమ్మరే అయ్యాడు, ఇతరులకు కొడవళ్డు, నాగళ్లు చేసినా కమ్మరి కమ్మరే అయ్యాడు. ఇతరులకు బుట్టులు అల్లినా మేదరి మేదరే అయ్యాడు. అంటే యజమానుల కింద కూలికి ఆయా వృత్తి పని చేసినా ఆ వృత్తి పేరే వారికి వస్తూ ఉన్నది. కాని, వ్యవసాయం పనిచేసినవాడు వ్యవసాయదారుడు కాలేదు. కూలిగా సమాజంలో అట్టుడుగు స్థాయిలో ఉండిపోయాడు. భూమి కలవాడు మాత్రం రెతు అయ్యాడు, భూమి మీద పనిచేసిన వాడు కూరీ అయ్యాడు. ఏ పనిచేయకుండా ఏ వైపుణ్యమూ లేకుండా ఇతరులచేత ఆయా పనులు చేయించినవారు వ్యవసాయదారులయ్యారు. రె తులయ్యారు. భూస్వాములయ్యారు. వృత్తులు కులాలుగా ఘనీభవించిన తర్వాత ఒక వృత్తి కుటుంబంలో పుట్టిన వారు అదే వృత్తినే చేపట్టాలిగాని మరాొకవృత్తిని చేపట్టకూడదనే ఆంక్ష విధించారు. ఆ నిషేధాన్ని దాటితే, ఆంక్షను అతిక్రమిస్తే గిక్ష విధించారు. దానితో ఏ వృత్తి కుటుంబంలో పుడితే అదే వ ్చత్తిని చేపట్టవలసిన అవసరం ఏర్పడింది. వారికి ఇష్టమున్నా లేక పోయినా, ప్రవేశం ఉన్నా లేకపోయినా, నై పుణ్యం ఉన్నాలేకపోయినా ఆ వృత్తినే చేపట్టి తీరాలి. అయితే వ్యవసాయం పనికి ఈ సొషేధంలేదు. ఎవ్వరై నా భూమిని సంపాదించవచ్చు. భూమిలో ఎవ్వరె నాపనిచేయవచ్చు, అంటే ఎవ్వరైనా వ్యవసాయ కూలీకావచ్చు. కుమ్మరి కమ్మరి పని చేయటానికి వీలులేనప్టే, వడ్రంగి సాలెపని చేయకూడదు, అదేవిధంగా చాకలి మంగలి పని చేయకూడదు. మాదిగ కుమ్మరి పని చేయకూడదు. అయితే వీళ్రందరూ వ్యవసాయ కూలీలుగా పని చేయవచ్చు. అదే విధంగా వీరందరూ వ్యవసాయదార్డు రె తులు కావచ్చు. దీనితో వ్యవసాయ వృత్తిలోకి ఒక కులం వారుకాక కొన్ని కులాల వారు చేరగలిగారు. ఈ సౌకర్యం ఏ ఇతర వృత్తికీ లేదు. ఒకొక వృత్తికి ఒక కులంపేరు పెట్టి దానిని స్టిరీకరించటంతో ఆగలేదు. ఒక వృత్తికి మర్యాద మరొక వృత్తికి నీచత్వం ఆపాదించారు, కొన్ని మంచివీ న! వ + కొన్ని వృత్తులు ఉత్తమమై నవి అయ్యాయి, కొన్ని చెడ్డవి నీచమై నవీ అయ్యాయి. మంచి వృత్తులు చేసే వారికి మర్యాద లభిస్త చెడ్డ వృత్తులు చేపట్టిన వారికి అగౌరవం అభించింది. అయితే ఏ ఒక్కరూ కూడా ఇష్టంతో ఈ చెడ్డ వృత్తులు చేపట్టి అగౌరవం, అమర్యాద కావాలని తెచ్చి పెట్టుకోవటం లేదు. అది వారి నెత్తిన రుద్దారు. స్త

బొజ్జా తారకం క్రి 8 కులాలవల్హ తృప్తి కొన్ని కులాలకు విలువ ఆపాదించటంతో ఆగకుండా కులాల విషయంలో కొంత తృప్తిని కూడా ఈ వ్యవస్థ అందించిందని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ అన్నారు. కులాలు నిచ్చెనమెట్టుగా ఒకదానిమీద ఒకటి అంతరాల దొంతర్జుగా ఉన్నాయి. ఈ అంతరాల దొంతర్హ నిచ్చెనలో పైకి పోయేకొద్దీ గౌరవభావం కిందికి వస్తూ ఉంకే హేయభావం కలుగుతుందని అంబేడ్కర్‌ అంటారు. దీనివలన నిచ్చెన పె భాగంలో ఉన్నవారికి మర్యాద లభిస్తుంది. కింది వరసలో ఉన్నవారికి అమర్యాద మిగులుతుంది. అన్ని మెట్లకంటే పైన ఉన్నవానికి పెద్ద మర్యాద, అన్ని మెట్లు కంటే,కింద ఉన్న వానికి పెద్ద అమర్యాద. మర్యాద లభిస్తున్న కులాలు పరిస్టితి అలానే ఉండాలనుకుంటాయి. ఎందుకంకేే వారికి మర్యాద లభిస్తున్నది, అంతేకాక ఎన్నోవేల కులాలు తమ కంటే కింద ఉన్నాయి అనే తృప్తి కూడా వారికి ఉంటుంది. అదేవిధంగా కిందికి దిగే కొలదీ ప్రతి ఒక్కమెట్టూ ప్రతి ఒక్క కులమూ ఎంతో కొంత మర్యాద పొందుతూ. ఉంటుందేమో. అవీ కులాలు పోవాలని కోరుకోవు. ఏపాటి మర్యాదనయినా వదులుకోవటానికి సిద్ధంగా లేవు. పైగా వాటికింద మరికొన్ని కులాలు అంత మర్యాద పొందకుండా ఉన్నాయి. అదో మానసిక తృప్తి. ఎంత చివరి మెట్టును తీసుకున్నా ఈ దొాంతరలో ఒకటో రెండో వాటి కింద మెట్టు దొరుకుతాయి. ఆ సందర్భంలో వాటికి కూడా కొంత మర్యాద దొరుకుతుంది కాబట్టి. ఆ ఆనందంలో కులాలు పోవాలని అవీ కోరుకోవటంలేదు. కులాలు పోవాలని కోరుకునేది వీ ఒక్కటయినా ఉంటుందంటే అది చిట్టుచివరి మెట్టు. దానికి ఇక కిందికి చూసుకుంటే మెట్టు కనబడవు. అదే అట్టుడుగు మెట్టు. అది ఒక్కటీ కులం పోవాలని ఆలోచించిందే అనుకుందాం. తన నెత్తిమీద కూర్చున్న వేలాది మెట్లను కింద పడవేయగలదా? నిటారుగా నిలుచున్న నిచ్చెనను అడ్డంగా పడుకోబెట్టగలదా? పడగొజ్జుగలదా? మధ్య మధ్య ఉన్న మెట్లను ఒకటి ఒకటిగా ఊడదీయగలదా? అంత శక్తి దానికి ఉన్నదా? ఒక వేళ అంత క్తి ఉన్నా లేక సంపాదించుకున్నా దానికీ ఒక భయం పెట్టారు. కులాన్ని అతిక్రమిస్తే వారికేదీ వృత్తి ఉండదనీ సమాజంలో ఆశ్రయం దొరకదనీ వారి నెవరూ ఆదరించరనీ భయం పెట్టారు. ఆస్టిత్వ, భద్రత సమస్య! దీనిని వారి మనస్సులో పెట్టటంతో కింది మెట్టువాడు ఒక్కడే ఆ నిచ్చెనను కిందపడేయగలిగినా భుజాలు విదిలించలేకపోతున్నాడు. పర్యవసానంగా నిచ్చెన మోన్తున్నాడు. ఈ నిచ్చెన మెట్టు వారిని ఏకం కానీయటంలేదు. చటంలో బిగించిన అడ్డంకులు వారి మధ్య ఎడాన్ని చెరిగి పోకుండా చూస్తున్నాయి. పైకి వెళ్లే కొలదీ గౌరవం, కిందికి వచ్చేకొలదీ అగౌరవం అలభిస్తున్నాయని చెప్పుకున్నాంకదా, దానితో మధ్య ఉన్న కులాలనీల్ష పైకి చూడటం నేర్చుకున్నాయి. ఎందుకంటే పై న గౌరవం దొరుకుతుంది. హోదా దొరుకుతుంది అంతస్టు దొరుకుతుంది.

10 కులం వర్గం కిందికి చూస్తే ఏముంది? అంతా అగౌరవం, అమర్యాద, హేయం, నీచం. అందుకని సాధ్యమైనంత వరకూ ఈ కులాలు పెకి ఎగబాకటానికి చూస్తున్నాయికాని కింద వాటితో కలవటానికి ప్రయత్నం చేయటం లేదు. ఒకదానితో ఒకటి కలవకుండా ఇన్ని కట్టుదిట్టాలు చేశారు కాబట్టి ఆ నిచ్చెన అలా నిటారుగా నిలిచి ఉన్నది. కులం అందుకే కదలకుండా ఉన్నది. 9

ఉన్నకులాలు = లేనికులాలు

(ప్రపంచంలోని ప్రజలలో ఉన్నవారు లేనివారు అనే విభజన ఉన్నది. భారత దేశంలోని ప్రజలలో ఎక్కువ కులంవారు తక్కువ కులంవారు అనే విభజన ఉన్నది. ఉన్నవారు లేని వారు అన్నట్టుగానే ఉన్న కులాలు లేని కులాలు ఉన్నాయి. ఉన్నకులాలు అంపే గౌరవం ఉన్న కులాలు, లేని కులాలు అంటే గౌరవం లేని కులాలు. అస్టీ ఉన్న కులాలు అసి లేని కులాలు. అంతస్థు ఉన్న కులాలు అంతన్సు లేని కులాలు. విద్య ఉన్న కులాలు. విద్య లేని కులాలు. మర్యాద పొందే కులాలు. మర్యాద పొందని కులాలు. ప్రపంచంలో ఉన్న వారి సంఖ్య తక్కువ, లేని వారి సంఖ్య ఎక్కువ. అదేవిధంగా భారతదేశంలో “ఉన్నకులాలి సంఖ్య తక్కువ, “లేని కులాలి సంఖ్య ఎక్కువ. ఆర్థిక పరంగా ధనికులు పేదలు అని ప్రజలను విభజిస్తే అదేవిధభజన కులాలకూ వర్తిస్తుంది. ఎవరయితే ధనికులయ్యారో వారే ఉన్న కులాలవారు. ఎవరయితే పేదవారు అయ్యారో వారు లేని కులాలవారు.

భారతదేశంలో పేదకులాలవారు వేన వేలుగా చీలిపోయారు. ధనికులు ఉన్నత కులాలుగా కొద్దికొద్ది తేడాలతో ఏకమయ్యే ఉన్నారు. ఈ వ్యవస్థకు ముప్పువాటిల్లబోతున్నదన్న ప్రతిసారీ'ఈ ధనవంతులు, ఉన్నతకులాలవారు ఏకమై పోతారు. అగౌరవం అధః పాతాళానికి తొక్కుతున్నా, లేనివారు ఏకం కాలేకపోతున్నారు. అధికారం కాపాడుకోవటానికి కులం కొందరిని ఏకం చేస్తుంది. అధికారం సంపాదించుకోనీయకుండా ఆ కులమే కొందరిని విడదీసి ఉంచుతున్నది. బానిసత్వం రూపు మాపుకోనీయకుండా కులమే వారిని వేరు చేస ఉంచుతున్నది.

10

తొలి విభజన

మొదట ప్రజలను మూడు తరగతులుగా విభజించారు. వేదాలలో మొదటి వేదం , ఆయిన రుగ్వేదంలో మూడు తరగతులు మాత్రమే ఉన్నాయి. అవి బ్రావ్మాణ, రాజన్య, విక్‌. నాలుగో తరగతి లేదు. అయితే నాలుగో తరగతిని తర్వాత చేర్చి హూద్రులు అన్నారు. ఇవి (బ్రాహ్మణ, రాజన్య, వైశ్య, కూద్ర తరగతులు అయ్యాయి. బ్రాహ్మణులకు చదువునేర్చేపని, రాజన్యులకు (వారినే తర్వాత న్ష్మత్రియులు అన్నారు) రాజ్యం ర్షించేపని ఇచ్చారు. వ్యవసాయంతో సహా వృత్తి పనులన్నీ వై శ్యులు చేయాలనీ మొదట నిర్ణయించారు. మిగిలిన

బౌజ్జా తారకం 11 జనమంతా వారికి సేవ చేయాలని నిర్ణయించారు. వీరిని శూద్రులు అన్నారు. పై మూడు వర్గాలకూ సేవ చేయటమే వారిపని. సేవమాదత్రం చేస్తూ ఉండాలి, ఫలితం ఆశించకూడదు. పని మాత్రం చేన్తూ ఉండాలి. కూలి అడగకూడదు. తమకు "సేవచేయటానికి శూద్రులు (బ్రతికి ఉండాలి కాబట్టి, బ్రతకటానికి అవసరమై న తిండి నదుపాయాలు మాత్రం బ్రావ్మాణ, క్షతియ, వైశ్యులు చూడాలి. ఈ విభజననే చతుర్వర్జాలు అన్నారు. ఇవి తరగతులు మాత్రమే. అంటే వర్గాలు మాత్రమే. అప్పటికి ఉన్నది వర్తవ్యవస్ట. శై

వర్ణం కులమా?

వర్షం ఎప్పుడూ కులంకాదు. కొందరు వర్ణాన్ని కులాన్ని, జాతిని ఒకేమాటగా ఒక వ్యవస్థకు పర్యాయపదంగా వాడతారు. కాని అది స్తరెనది కాదు. మీదేవర్హంఓ మీదేజాతి? మీదేకులం? ఈ మూడూ మూడు (ప్రశ్నలు, విడివిడి ప్రశ్నలు.

వ్యవసాయం, నాగరికత పెరుగుతున్న (క్రమంలో అనేకమై న వృత్తులు ఏర్పడ్డాయి. ఇనుము కనుగాొనటంతో గొప్ప మార్పు జరిగింది. దానితో పరిశ్రమలు ఏర్పడ్డాయి. ఈ పరిశ్రమలలో పని చేసేవాళ్లు ఏర్పడ్డారు. వ్యవసాయం ఏ విధంగా అయితే కొందరి చేతుల్లోకి పోయి మిగిలిన వారంతా కూలీలుగా మిగిలి పోయారో, ఈ పరిశ్రమలలో కూడా పనిముట్టు యంత్రాలు కొందరి చేతుల్లో ఉండిపోయి వాటి యాజమాన్యం కొందరికి మాత్రమే. పరిమితమై అందులో పని చేసేవారు కార్మికులుగా మిగిలి పోయారు.

ఒక వృత్తి చేపట్టిన వారికి అనుభవరీత్యా దానిలో కొంత (ప్రావీణ్యత, నేర్పరితనం ఎన్తంది. ఆ కుటుంబ సభ్యులకు సాధారణంగా ఆ వృత్తిలో (ప్రవేశం ఉండటం సహజం. దానితో నేర్పరితనం రావటమూ సవాజమే. పరిస్థితుల మూలంగా ఆ కుటుంబ సభ్యులు అదే పని చేయటమూ సహజమే. అయితే వ సత్తి కుటుంబాలు పరంపరగా అదే వృత్తిని చేపట్టటం బెరిగి ఉండవచ్చు. అయితే అదే వృత్తిని చేపట్టాలనే బలవంతం లేదు. వ్యక్తులు ఇమ్టాయిష్టాలమీద ఆధారపడి ఉండేది. అయితే ఈ వృత్తులే తర్వాత కులాలుగా మారాయి.

ప్రధానంగా నాలుగు వర్ణాలుగా ప్రజలు చీలిన తర్వాత, ఈ వర్ణాలు కులాలయిన తర్వాత ఆ వర్ధ క్రమాన్నే కులాలూ కొనసాగించాయి.

(బ్రా్మాణ వర్హం పుఠరోహితులుగా, ఆచార్యులుగా స్టీరపడితే, రాజన్యులు (క్షత్రియులు) పరిపాలన బాధ్యత తీసుకున్నారు. ఒకప్పుడు మిగిలిన అన్ని వృత్తులూ చేపట్టిన విశ్‌లు ఒక వ్యాపారానికే పరిమితమై వె శ్యులుగా మారారు. వ్యవసాయంతో నహా మిగిలిన అన్ని పనులూ హద్రులకు అప్పగించారు. వర్షక్రమంలో, అంతన్హుల్లో ఏమీ మార్పు జరగలేదు. నాలుగు వర్ణాలుగా ప్రజలను ఏర్పరచిన తర్వాత అయిదో వర్ణం ఏర్పడింది. ఈ అయిదో వర్ణం ఏర్పడటానికి చాలా కాలం పట్టింది. చాల పరిస్థితులు చోటుచేసుకున్నాయి. అయిదో వర్హం అతి హూద్రులు అయినా అంటరాని వర్ణం అయింది. వర్షక్రమంలో, అంతస్థుల (ప్రకారం ఇది

12 కులం వర్గం క్రిందిది చివరిది ఆయింది, అయిదు వర్ణాలుగా ప్రజలను ఏర్పరచిన తర్వాత స్థూలంగా ఒకో వర్ణానికి ఒకోపని కేటాయించారు. వర్షక్రమంలో, దాని అంతస్టు క్రమంలో పనులూ ఉన్నాయి. ఒక వర్షంతో మరొక వరానికి రోజువారీ సంబంధాలు ఉన్నా, ఒక వర్ణం మరొక వర్ణంచై ఆధారపడీనా నిత్య జీవిత వ్యవహారాలలో ఒక వర్ణానికి మరొక వర్ణానికి దూరం ఉంచారు. దూరం ఉంచటమే కాకుండా పై వర్ణాలను పరిమితం చేసుకున్నారు. అందుకనే వర్షం కులంగా మారినపుడు కూడా పై మూడు వర్ణాలు మూడు కులాలుగానే ఏర్పడ్డాయి. నాలుగో వర్ణం అనేక వృత్తుల కలయిక కాబట్టే అవి కులాలుగా మారినపుడు అనేక కులాలుగా ఏర్పడింది. అయిదో వర్షం కూడా అంతే. అదీ అనేక కులాలుగా ఏర్పడింది. అంటరాసిదగా అయిదో వర్ణం ఏర (డినప్టే అంబరానివిగా పంచమ కులాలూ ఏర్చడ్డాయి. వర్ణవ్యవస్థ కుల వ్యవస్థగా మారినా కొన్ని ప్రధానష్రాన లక్షణాలను అలానే కాపాడుకుంటూ వచ్చింది. 12 వరం ఏరా టు వ! వర్షం అనేది అసలు ఏర్పడలేదు అనేది ఒక ప్రధానమైన వాదం. నాలుగు వర్ణాలను భగవంతుడు సృష్టించాడనేది వీరి నమ్మకం. రుగ్వేదం ప్రకారం పురుషుని నోటినుంచి బ్రావ్మాణులు, భుజాలనుంచి రాజన్యులు, ఊరువులు నుంచి విశ్‌లు, పాదాలనుంచి హూదులు వచ్చారని రుగే పదం చెబుతున్నది. మొదట్ట రుగ్వేదం మూడు వర్ణాల గురించే మాట్లాడినా హఠాత్తుగా సందర్భంలేకుండా నాలుగో వర్హం గురించి చెప్పింది. అయితే ఈ నాలుగు వర్ణాల ఏర్పాటు గురించి చెప్పిన ళ్టోాకం మొదట్లో రుగే దంలో లేదని, తర్వాత దానిని ఎవరో ఇరికించారనే వాదన చాలా గట్టిగా ఉన్నది. నాలుగు వర్ణాలను భగవంతుడే సృష్టించాడనే వాదనకు వేద ప్రమాణాన్ని ఇవ్వటం కోసం ఈ శ్లోకాన్ని రుగ్వేదంలో పురు షసూక్తంలో ఇరికించారనేది వారివాదన. మాక్ట్‌ముల్లర్‌ పండితుని మొదలు అంబేడ్కర్‌ వరకు ఈ వాదాన్ని చాలామంది పరిశోధకులు సమర్ధిస్తున్నారు. వేదంలో ఉన్నదని చెపితే ఇక ఎవరూ ఏరకమై న అభ్యంతరం పెట్టడానికి వీలుండదని దీనిని ఇరికించారు. మరో [ప్రామాణికమై న [గ్రంథం భగవద్గీత. వేదాలుకూడా భగవంతుని నోటి నుంచి వచ్చినవే అని కొందరు నమ్ముతారు. అందుకనే వాటిని అపౌరుషేయాలు అన్నారు. గీత కూడా అంతే, సాక్షాత్తు కృష్ణభగవానుడు అర్జునునికి చెప్పింది కాబట్టి అదీ తిరుగులేని ప్రమాణం అని కొందరు నమ్ముతారు. గీత (ప్రకారం చతుర్వర్ణ్హాలను కృష్ణుడే సృష్టించాడు. అయితే వేదాలలో చెప్‌ నట్టుగా సోటి నుంచి, భుజాల నుంచి, తొడల నుంచి, పాదాల నుంచి సృష్టించానని చెప్పలేదు. గుణ కర్మను బట్టి నాలుగు వర్ణాలను సృష్టించానని కృష్ణుడు చెబుతాడు, అంటే మనుషుల స్వభా వమూూ, వారు చేసే పనిని బిట్టి వారిని నాలుగు వర్ణాలుగా విభజించానని కృష్ణుడు ఆంటాడు.

బొజ్జా తారకం 13

అయితే ఈ ఏర్పాటుకు భగవద్గీత 'కర్మ'ను ఆధారం చేసింది. కర్మ అంటే పని. చేసే పనిని బట్టి వర్ణం. వర్ణాన్ని బట్టి పనికాదు. ఏ పనిచేస్తే ఆ పేరు అంతే. కొంతకాలం తర్వాత ఆ పని మానివేసి ఇంకోపని చేస్తే పేరూ మారుతుంది వర్షమూ మారుతుంది. అప్పుడు ఆ సౌలభ్యం ఉండేది. భారత కాలంనాడు మనకు ఈ పద్దతి కనిపిస్తుంది. రథాన్ని నడిపే కుటుంబంలో నుంచి వచ్చిన కర్టుడు ఒక దేశానికి రాజు అయ్యాడు. పడవ నడిపే కుటుంబంలో నుంచి వచి (ఏన సత్యవతి శంతునుజణ్లి పెల్డాడింది. అతను క్షతియుడు. అపుడు అభ్యంతరం లేదు. అటువంటివి ఎన్నో. ఒక రాజవంశమే అ విధంగా సంకర పద్ధతిలోనుంచి వచ్చింది. అయితే అదే భారతంలో ఏకలవ్యుని కథ కురువంశ అభ్యుదయానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. శూద్రవర్ణానికి చెందిన ఏకలవ్యుడు క్షత్రియ విద్య నేర్చుకోవటానికి వీల్లేదని బొటనవేలు నరికించేశారు. అయితే ఇది ఒక రాజాజ్జగా జరగలేదు. ఒక శాననాన్ని ఒక నియమాన్ని ఉల్లంఘించినందుకు శిక్షగా బొటన(వేలును నరికివేయలేదు. ఒక (బావ్మాణగురువు తన ప్రియ శిష్యుని పరువు నిలబెట్టటం కోసం అతనికంటే విలువిద్యలో ప్రావీణ్యం పొందిన వారు వేరొకరు ఉండకూడదనే ఈర్ర్యతో కుట్రపన్ని చేసిన పని అది. అయితే రామాయణ కాలంనాటి సంఘటనకూ దీనికీ కొంత తేడా ఉన్నది. భూద్ర కులానికి చెందిన శంబుకుడు (బ్రా్మాణ పద్ధతి అయిన తపస్సు చేసుకుంటుంకే రాజయిన రాముడు అది ధర్మ విరుద్ధమని నమ్మి శంబుకుని తల నరికి వేశాడు. శూద్రుడు తపస్సు చేయటం ధర్మ విరుద్ధమని బ్రావ్మాణ పురోహితులు రాజును నమ్మించారు. ఒక వర్ణానికి ఒక ధర్మం పెట్టి ఆధర్మాన్ని ఆయా వర్ణాలు పాటించాలనే నియమం పెట్టి అది సరిగ్గా అమలు జరుగుతున్నదా లేదా అని చూసే పని రాజుకు పెట్టారు.

వర్ణాలు భగవంతుడు 'సృష్టించినవి కావని, సమాజం పెరుగుతున్న (క్రమంలో, వ్యవసాయం వివిధ వృత్తులు పెరుగుతున్న సందర్భంలో మనుషుల మధ్య ఏర్పడిన విభజనే క్రమంగా వర్ణాలుగా మారిందని ఒక వాదం. ఉత్పత్తి పెరుగుతున్నదశలో, వివిధ ప్రజలమధ్య ఉత్పత్తి సంబంధాలు ఏర్పడుతున్న క్రమంలో ఈ వర్ణాలు ఏర్పడి ఉంటాయి. ఉత్పత్తితో సంబంధం లేకుండా కూడా ఈ వర్ణాలు ఏర్పాటు జరిగింది. ఉదాహరణకు (బ్రాహ్మణ వర్షానికి ఏరకమై న ఉత్పత్తి ప్రక్రియతో సంబంధంలేదు. ఏ పనితోనూ సందింధం లేదు. క్షత్రియ వర్ణానికి ఏదో ఒక పని ఉన్నది, అలానే వై శ్యవర్జానికి. ఈ రెండింటికీ ఉత్పత్తితో సంబంధం లేదు కాని ఉత్పత్తిని నియంత్రించే లేదా దాని మీద పెత్తనం చేసే వ్యవహారం పెట్టుకున్నారు. ఉత్పత్తి ప్రకియతో సంబంధం లేకపోయినా ఉత సత్తికి అవసరమై. న పనిముట్లుపై ఆధిపత్యం 'పెట్టుకోగలిగిన వర్ణాలు ఇవి. ఒక బ్రాహ్మణ వర్ణానికి ఉత్పత్తితో సంబంధమూ లేదు. అయితే కొంత కాలం తర్వాత ఈ వర్ణానికి భూమి మీద ఆధిపత్యం అభించింది. రాజు నుంచి జమీందారుల నుంచి దాన రూపంలో [గ్రామాలకు [గ్రామాలు బ్రాహ్మణులకు దక్కాయి. గ్రామాలు అంటే ఆ గ్రామ సంపదతో సహా ఆ [గ్రామం క్రింద ఉన్న భూమికి దానం పొందిన బబ్రాహ్మాణుడు యజమాని అయ్యాడు. దీనితోపాటు దేవుడు దేవాలయాలు (బ్రావ్మాణ వర్హం

114 కులం *' వర్గం అస్ట్రి అయినాయి. దేవునితో పాటు దేవునికి ఇచి ఎన భూములు బబ్రా్మాణ వర్ణానికే దక్కాయి. దేవుని మాన్యాల పేరిట వందలాది ఎకరాలు ఈ వర్జానికే దక్కాయి. దీనితో అటు (ప్రజల సాంస్కృతిక జీవితంపై, ఇటు ఆర్టిక, సాంఘీక జీవితంపై (బ్రాహ్మాణ వర్తం తిరుగులేని ఆధిపత్యం సంపాదించింది. దేవుని పక్కన నిలబడిన పురోహితునికి, తన ప్రమేయం లేకుండా దేవుడు మేలుకోలేని స్థాయిలో పురోహితుడు ఉంటే, దేవుని జననం వివాహం కూడా పురోహితుడే జరిపిస్తుంటు ఇక మిగిలిన వర్ణాలలో 'బ్రావ్మాణ ఆధిపత్యం ఎంత ప్రగాఢంగా ఉంటుందో ఆలోచించండి. ఈ పరిస్టితి దేవుడు పుట్టిన నాటినుంచి, దేవాలయాలు వెలిసిన నాటినుంచి నేటివరకూ సాగుతున్నది. ఎక్కడ ఏ దేవుడు వెలిసినాా ఎక్కడ ఏ దేవాలయం నిర్మాణం అయినా అక్కడ ఉండేది (బ్రావ్మాణుడే ! అది ఆర్యుల దేవుడు కానీయండి, (ద్రవిడ దేవుడు కానీయండి, హూద్ర దేవుడు కానీయండి, పురోహితుడు (బ్రావ్మాణ కులానికి చెందిన వాడే ఉంటాడు. దేవుడు మనిషి రూపంలో ఉన్నా జంతువు రూపంలో ఉన్నా శిలా రూపంలో ఉన్నా పౌరోహిత్యం (బ్రావ్మాణుడు చేయవలసిందే మతాలు, దేవుడు, దేవాలయాలపై బ్రాహ్మాణ కులం గుత్తాధిపత్యం తీసుకున్నది. రాచరిక వ్యవస్థ మారిన తర్వాత క్షత్రియులు పరిపాలన చేసే పనిని పోగొట్టుకున్నా సాంఘిక వ్యవస్థలో బ్రావ్మాణ కులం తరువాత న్థానాన్ని క్షత్రియులు నిలబెట్టుకున్నారు. అదే విధంగా వర్ణవ్యవస్థ నుంచి సమాజం కులవ్యవస్థగా మారినా వై ఫ్యలు తమ మూడోస్ట్రానాన్ని నిలబెట్టుకున్నారు. ఇక నాలుగో దయిన హద్రవర్హం. పై మూడు వర్ణాలకూ "సేవ చేసేపని నుంచి కుల వ్యవస్థలో వివిధ వృత్తులు చేపట్టినా నాలుగోస్టానం నుంచి ముందుకు వెళ్లలేకపోయారు. వర్షవ్యవస్థకు వెలుపల అయిదోదిగా వచ్చిన పంచమవర్ణం కుల వ్యవస్థ ఏర్పడిన తర్వాత కూడా అయిదో స్థానంలోనే ఆంటరానికులంగా నిలిచిపోయింది. ఫలితం ఆశించకుండా సేవ చేసే స్టీతినుంచి శ్రమకు తగ్గ ఫలితం కొంత దొరికే స్థితికి చేరుకున్నా ఘూద్రకులం నాలుగోదిగానే నిలిచిపోయింది. ఫాద్రకులంలో ఉన్నవారు వృత్తులు చేపట్టి (బ్రతకటంతోపాటు కొన్ని చారిత్రక పరిణామాలవల్లి ఉత్పత్తి సాధనాలు చేజిక్కించుకొని యజమానులయినా నాలుగోన్థాయిలోనే నిలిచిపోయారు. వ్యవసాయ వృత్తిలో కూలీలుగా బ్రతుకుతున్న హూద్రకులాలు చారిత్రక కారణాల మూలంగా భూమిపై ఆధిపత్యం సంపాదించి వ్యవసాయ కూలీహోదా నుంచి రె తు లేదా భూస్వామి హోదాకు పెరిగినా నాలుగో స్థానంలోనే నిలిచిపోయాయి. 13 వర్షం కులంగా ఎలా మారింది? మనదేశంలో చారిత్రక పరిశోధన చాల తక్కువ జరిగింది. వర్ణాలు ఎలా ఏర్పడ్డాయి, కులాలు ఎలా ఏర్పడ్డాయి అనే విషయం కూడా మనకు విదేశీయులు వచ్చి చెప్పవలసిన

బొజ్జా తారకం 15 దుస్థితి ఏర్పడింది. మనకు లభ్యమై న [గ్రంథాలలో ఆధారాలు చాలా దొరుకుతున్నా మన పరిశోధకులు వాటికేసి చూడరు. వేదాలు, ఉపనిషత్తులు మొద్గలై న [గ్రంథాల మాట అటుంచి రామాయణ భారతాలలో కూడా నమాజం గురించి ఎంతో విలువైన నమాచారం మనకు దొరుకుతుంది. పరిశోధకులు వాటి జోలికి పోరు. (గ్రంథాలలో లభ్యమవుతున్న ఆధారాలను వెలికి తీసి చూపితే తమ ఆధిపత్యం ఎక్కడ పోతుందో అని మన మేధావి వర్గానికి భయం. దురదృష్టవశాత్తూ ఎక్కువ భాగం మేధావివర్గం ఒక కులానికే చెందినది అయింది. మిగిలిన కులాల నుంచి మేధావి వర్గం బయలుదేరినా సామాజిక స్థాయిలో తాము సంపాదించుకున్న ఆధిక్యత ఎక్కడ తగ్గిపోతుందో అని భయం. పుట్టుకను బట్టి కాకుండా ల్పర్లతను బట్టి మనిషికి విలువకట్టనంతకాలం భారతదేశంలో చారిత్రక పరిశోధన నిషా 'క్షీకమై న దృష్టితో జరగదు. వర్హం కులంగా ఎలా మారిందనే విషయంలో డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ గొప్ప కృషి చేశాడు. వేదాలు మొదలుకొని సమకాఠీన (గ్రంథాలవరకూ ఆయన శోధించి కొన్ని వాస్తవాలను బయటకు తఈఊారు. అందులో వర్హం కులంగా ఎలా మారిందనే విషయంలో ఎంతో ఆసక్తికరమై న వాస్తవాన్ని బయటకు లాగాడు. అంతేకాకుండా కులం ఎలా పుట్టిందనే విషయంలో కూడా ఒక స్పష్టమైన శాస్త్రీయమైన ఆధారాన్ని ఆయన చూపాడు.

అంబేడ్కర్‌ (ప్రకారం భారతదేశ చరిత్ర అంతా బౌద్దానికీ (బావ్మాణ వాదానికీ మధ్య జరిగిన సంఘర్షణే అని.

వర్ణం కులంగా మారటంలో బ్రాహ్మాణవాదం ఎంతో విజయాన్ని సాధించిందని అంటాడాయన. వ్యర్దం నుంచి వర్గం దశల వారీగా మారిందని అంబేడ్కర్‌ అభిప్రాయం.

వర్హం అనేది వృత్తి పోదా మీద ఆధారపడింది. అంకే వృత్తినుంచి వర్షం ఏర్పడింది.

ఒక వ్యక్తి చేపట్టిన వృత్తి పోదా నుంచి ఆతని వర్త నిర్హయం జరుగుతుంది.

ఈ వృత్తి చేపట్టటం అనేది మొదట్లో కొంత పరిమిత కాలం వరకూ ఉండేది. ఆ పరిమిత కాలంలో అతను చేపట్టిన వృత్తిని బట్టి అతని వ్యర్ధం ఉండేది. ఆ కాల పరిమితి తరా గతో అతను మరోవృత్తి చేబడితే అతనిది మరోవర్థం అయ్యేది. రెండో దశ వచే ఎసరికి ఒక వ్యక్తి ఒక వృత్తి చేపట్టుటం అనేది పరిమిత కాలానికి కాకుండా దానిని జీవితకాలం వరకూ పొడిగించారు. అతను జీవిత కాలమంతా చేపట్టిన వృత్తిని బట్టి అతని వర్ణం నిరయమవుతూ ఉండేది. మూడో. దశలో ఈ వృత్తి చేపట్టటం అనేది వారసత్వం అయింది. అంటే తండ్రి చేపట్టిన వృత్తి కొడుకు చేపట్టటం, ఆతరువాత అతని కొడుకు కొనసాగించటం జరిగింది. వృత్తి మొదట ఒక నియమిత కాలపరిమితి నుంచి, జీవిత కాలం వరకూ జీవిత కాలం నుంచి వారనత సఫ0గాను మారింది. నియమిత కాలం నుంచి వంశ పారంపర్యం అయిననాడు వర్ణం కులంగా మారింది” ఒక మనిషి ఒక వృత్తిని చేపట్టటం నుంచి ఆ మనిషి వర్ధ నిర్ణయం ఎలా జరిగిందనే విషయాన్ని కూడా అంబేడ్కర్‌ చెప్పాడు. ఈ వర్ణ నిర్ణయం మనువు సప్తర్షులతో

• డా. బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్‌ రె టింగ్స్‌ అండ్‌ స్పీచెప్‌, నంపుటం - 3, వుట ః 286.

"16 కులం వర్గం కూడీన ఒక అధికార సంఘం చేస్తుండేది. మనువు, సప్తర్షులు అనేవారు వ్యక్తులు కారు. అవి "హోదాలు.

మొత్తం జనాభా నుంచి క్ష్మతియులుగా, వైశ్యులుగా పనికి వచ్చే వారిని మనువు ఏరేవాడు (బ్రావ్మాణ వర్గానికి పనికి వచ్చే వారిని సప్తర్షులు ఏరేవారు. మిగిలిన ప్రజలదంతా శూద్రవర్హం. ఈ రకంగా ప్రజలను నాలుగు వర్ణాల[క్రింద వర్గీకరించిన తరా త, ఈ ఏరా టు నాలుగు సంవత్సరాలపాటు ఉండేది. దీనిని యుగం అన్నారు. ప్రతి నాలుగేళ్ల తర్వాత కొత్త మనువు కొత్త సప్తర్షుల నియామకం జరిోది. వారు కొత్త ఎంపిక చేసేవారు. పోయినసారి శూద్రులుగా మిగిలి పోయినవారు బ్రావ్మాణులు, క్షత్రియులు లేదా వైశ్యులుగా ఎంపిక అయ్యేవారు. అదేవిధంగా పోయినసారి (బ్రావ్మాణులు లేదా క్షత్రియులు లేదా వై ప్యలుగా ఎంపిక అయినవారు ఈ సారి మిగిలిన మూడింటిలో ఏదో ఒక వర్ణం నియామకం అయ్యేవారు. ఈ విధంగా జనం వివిధ వర్ణాలకు మారుతూ ఉండేవారు. మనుషుల మానసిక భౌతిక శక్తులనుబట్టి, వారి వారి అభిరుచులు ఆసక్తిని బట్టి ఎంపిక జరుగుతూ ఉండేదని అంబేడ్కర్‌ అంటారు. సమాజానికి అవసరమై న వృత్తులకు తప్పనిసరిగా మనుషులను కేటాయించటం జరిగేది. అయితే ఈ ఏర్పాటు కొందరికి ఇష్టం లేక పోయింది. (బ్రావ్మాణ వృత్తిని చేపట్టినవారు ఆచార్యులుగానో పురోహితులుగానో ఉండేవారు. నాలుగు సంవత్సరాలయిన తర్వాత వారు క్షత్రియులుగానో వై వ్యలుగానో శూద్రులుగానో ఆయా పనులు చేపట్టవలసి వచ్చేది. ఇది వారికి ఇష్టం లేకపోయింది. ఆచార్య వృత్తి చేపట్టినవారు ఎప్పటికీ ఆచార్య వృత్తినే చేపట్టేలా ఏదై నా ఏర్పాటు ఉంటే బాగుండుననే ఆలోచన వారికి వచ్చింది. దానిని కాల పరిమితిని మార్చటంద్వారా క్రమేపీ సాధించుకోగలిగారు. నాలుగు సంవత్సరాలది జీవిత కాలం అయింది, జీవిత కారింది వారసత్వం అయింది. ఎపు స్బడయితే వృత్తి వారసత (మయిందో తన సంతానం అదే వృత్తిని చేపట్టే అవకాశం దొరికింది. దీనివలన వృత్తులు మనిషీ అభిరు చులు సంఘ అవసరాలను బట్టి కాకుండా మనిషి పుట్టుకను బట్టి నిర్ణయించటం జరిగింది. ఏదైనా వృత్తి చేపట్టటానికి ఆ వృత్తిలో (ప్రావీణ్యత ఉండనవసరం లేదు, ఆ వృత్తిని చేప ట్దిన కుటుంబంలో పుడితే సరిపోతుంది. ఈ విధంగా వరం ఏర్పడిందని అంబేడ్కర్‌ చెబుతారు* అంటే మొదటే విభజన వృత్తులద్వారా అయింది. ఆ వృత్తులు వారసత్వానికి బిగిస్తే వృత్తి వర్ణం అయింది. వర్ణానికి అంతర్వివివావాపద్ధతిని నిర్ణయిస్తే వర్తం కులంగా మారింది.

క్షేడ్త

కులం ఎలా ఏర్పడింది?

కులం ఎలా ఏర్పడిందనే విషయంలో అనేకమై న సిద్దాంతాలు వచ్చాయి. ఎక్కువమంది వృత్తి మూలంగా ఏర్పడ్డాయని నిర్దారించారు. మొదట తెగలుగా ఏర్పడినవే కులాలయ్యాయని

• డా! బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్‌: రెటింగ్స్‌ అండ్‌, స్పీచెస్‌, సం.3. పు. 287-88

బొజ్జా తారకం 17 కొందరి వాదన. కొందరు శుభ్రత విషయంమీద ఆధారపడి ఏర్పడ్డా యన్నారు. మరికొందరు ఒక పురాణపురుషుని సంతతిగా వచ్చి కులంగా ఏర్పడ్డాయని అభిప్రాయపడ్డారు.

వృత్తి మీద ఆధారపడి వచ్చినవే అనేది ఎక్కువ అంగీకారం పొందిన సిద్దాంతం. సమాజ పరిణామక్రమం చూసినా మనకు కనబడేది ఈ అంశమే.

గుంపులుగుంపులుగా ఏర సడిన జనులు తెగలుగా ఏర [ఏడటం, అందరూ కఠిసి ఆహారం సంపాదించుకోవటం, ఏరుకొని తెచ్చిన ఆహారాన్ని అందరూ కలిసి పంచుకోవటం, అందరూ కలిసి, ఆడా మగా తేడా లేకుండా జంతువులను వేటాడటం, వేటాడి తెచ్చుకున్న జంతువును కాల్చి తినటం, ఆతర్వాత కాలక్రమంలో పంటలు పండించటం, ఆ పంటలు కూడా అందరూ కలిసి పండించటం, ఆ తరువాత వృత్తులు ఏర్పడటం, వ్యవసాయం స్థిరపడటం, వ్యవసాయానికి కావలసిన పరికరాలను ఏర్పరుచుకోవటానికి కొన్ని కొత్త వృత్తులు ఏర్పడటం, ఆ క్రమంలో కొందరు వ్యవసాయం చేస్తే మరికొందరు దాని సంబంధిత వృత్తులు చేపట్టటం, ఆ తర్వాత ఇనుము కనుక్కోవటం, దానితో నాగరికత విస్తారంగా పెరిగి అనేకవృత్తులు రావటం, వృత్తులను జనం వేరువేరుగా తమ తమ అభిరుచులను బట్టి చేపట్టటం, ఇదంతా మానవ చరిత్ర పరిణామదక్రమంలో జరిగింది.

సామాజిక అవసరాలకు వృత్తులు పెరుగుతూ ఉంటే వాటిని చేపస్టే ప్రజలూ పెరుగుతూ వచ్చారు. ప్రధానంగా సమాజంలోని ప్రజలు వృత్తులను బట్టి వేరు పడటం జరిగింది. జాతులు, తెగలు ప్రజలను వేరుచేసినా ఆయా జాతులు, తెగలమధ్య వృత్తి తిరిగి విభజన చేసింది. ప్రధానమై న విభజన వృత్తిపరమై నది. ఈ విభజన స్థిరపడిన క్రమంలో వ్యర్ణంగా దానిని ఆంగీకరించటం జరిగింది. వృత్తి వర్ణం కావటం ఇంతకు ముందు మనం చూశాం. అయితే వృత్తి వర్ణమై ఆ వర్ణం కులంగామారింది. ఇదెలా జరిగింది? వృత్తులు ప్రపంచంలోని అన్ని దేశాలలోను అన్ని సమాజాలలోనూ ఉన్నాయి. వృత్తి విభజన అన్నిచోట్లా ఉన్నది. మరి అటువంటపుడు ఇతర దేశాలలో వృత్తులు వృత్తులుగానే మిగిలి పోగా ఒక్క భారత దేశంలోనే అవి కులంగా ఎలా మారాయి?

వృత్తికి వారసత్వం నిర సంధంచేయటం అనేది మొదట్లా ఇతర దేశాలలో కూడా జరిగింది. వ సత్తులు వంశపారంపర్యంగా పరిమిత మవుతూ వచ్చాయి. ఒక వృత్తివారు మరొక వృత్తిని చేపట్టుటానికి వీలు లేకుండా ఉండేది. అయితే ఆ దేశాలలో ఈ నిర్బంధాన్ని తొలగించుకున్నారు. ఇవి కొన్ని చోట్ల సమాజమే తొలగించుకున్నది. కొన్ని దేశాలలో శాసనం చేశారు. ఈ శాసనం ప్రకారం ఒక వృత్తి కుటుంబంలో పుట్టిన వ్యక్తి ఆ వృత్తినే చేపట్టాలనే నిబంధన ఏదీలేదు. దానితో ఆ దేశాలలో తండ్రి చేపట్టిన వృత్తిని కొడుకు తప్పనిసరిగా చేపట్టాలి అనే నిబంధనపోయి ఎవరి ఇష్టమొచ్చిన వృత్తిని ఎవరి అభిరుచులమేరకు వృత్తులు చేపట్టటం జరిగింది. దీనివలన ఒకే వృత్తి కుటుంబంలో పుట్టినవారు అదే వృత్తిని స్వీకరించే పద్దతి పోయింది. దీనితో వృత్తికి వారసత్వ నిర్బంధం తొలగిపోయి వృత్తిగానే మిగిలిపోయింది కాని కులంగా మారలేదు. దీని మూలంగానే అన్ని దేశిలలో. ఉన్న వృత్తులు

18 కులం వర్గం వృత్తులుగానే మిగిలి పోయాయి. భారత దేశంలో మాదిరిగా కులాలుగా ఏర్పడలేదు. కులం అనేది వృత్తితో ముడిపడి ఉన్నదని, అది వారసత్వ సిద్దాంతంతో ఏర్పడిందనేది సాధారణంగా అంగీకరించిన సిద్దాంతం. ఆయితే డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ వీటి అన్నింటిని పరిశీలించి ఒక స్పష్టమైన అవగావానకు వచ్చి అన్నలై న ఆధారాన్ని కనుగొన్నారు. గుంపులు గుంపులుగా ఉన్న సమాజాలలో అప్పటి అలవాటు ఏమంటే గుంపు బయటి వారిని పెళ్లి చేసుకోవటం. గుంపులోపల ఉన్న వారిని పెళ్లి చేసుకోవటం నిషేధం. ఎప్పుడయితే ఈ బావ్యా వివా పద్ధతిని మానివేసి అంతర్వివాహాలను (ప్రారంభించారో అప్పుడే “కులం” ఏర )డిందని ఆంబేడ్కర్‌ అభిప్రాయం. ॥ తమ గుంపులోని వాళ్లనే పెళ్లి చేసుకోవటం వల్ల కులం ఏర్పడింది. దీనికి ఎంతో సమర్ధనీయమై న వాదాన్ని ప్రతిపాదించి కులానికి. మూలం అంతర్వివాహమే అని తేల్చి చెప్పాడు. పరిమితకాలం నుంచి జీవిత కాలం వరకూ వృత్తి పెరిగి అక్కడనుంచి వారసత్వానికి మారటం వలన వర్ణం స్పష్టమైన వర్గంగా ఏర్పడటం, ఈ వర్గం అంతర్వివావాన్ని పాటించటం వల్ల కులం ఏర్పడిందని మనకు ఇపుడు స్పష్టమయింది. నాలుగు వర్ణాలు నాలుగు వర్షాలయినాయి నాలుగు వర్గాలు లేక కులాలుగా మారాయి. అందుకే డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ “దడికట్టుకున్న వర్గమే కులం అంటాడు. ఒక వ్యర్దం తన చుట్టూ దడి కట్టుకొని ఇతరులను లోపలికి ప్రవేశించనీయలేదు. వివాహం కులం ఏర్పడటానికి ఏ విధంగా దోహద పడిందో అదే వివాహం అనేక కులాలు ఏర [ృడటానికి ఆధారభూతమయింది. ఒక కులం మరొక కులంతో చేరటం వల్ల కొత్త కులం పుట్టిందని మనువు, గౌతమ మొద్దలై న స్మృతులు తెలుపుతున్నాయి కులం పుట్టుకకు కారణం ఆంతర్వివావాం. వర్ణాలలో అప ఏటవ్‌కే పౌచు తగ్గులు ఏర్పడటం, వారసత్వ సిద్దాంతాన్ని, న్న ప్రవేశపెట్టటం జరిగింది. తనవృత్తిని తనకొడుకే చేపట్టాలంటే తన సంతతిలో స్వచ్చత, మేలిమి ఉండాలని పురుషుడు కోరుకున్నాడు. అందుకని తనగుంపులోని (స్త్రీని పెళ్లి చేసుకోవటం మొదలుపెట్టాడు. అన్ని దేశాలలోనూ వృత్తులు ఉండటం, వారసత్వ సిద్దాంతం ఉండటమూ జరిగినా వర్గాలు కులాలుగా ఎందుకు మారలేదంకే అక్కడ అంతర్వివావా పద్దతిని ఒక నియమంగా పెట్టుకోలేదు. పైగ బావ్యువివాహపద్ద్హతిని వారు ఆహ్వానించారు. కొనసాగించారు. బావ్యూ వివాహపద్ధతి ఒక పొొలమైన (ప్రాతిపదిక అని అంతర్వివాహ పద్ధతి ఒక ఇర్లుకె న ఏర్పాటని వారి అభిప్రాయం కులం జీవించటానికి ఒక ప్రధానమైన కారణం ఉన్నది. అంతర్వివావా పద్ధతిలో స్వచ్చత, మేలిమి ఏమీలేదని తేలిపోయింది. ఆ నియమాన్ని ఉల్లంఘించటం ద్వారా అనేక కొత్త కులాలు పుట్టుకువచ్చాయి. అయితే ఈ కొత్త కులాలు పుట్టకుండా అంతర్వివావా

• డా! బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్స్‌రె టింగ్స్‌ ఆండ్‌ స్పీచెస్‌, సం.1. పు. 15

బొజ్జా తారకం 19 పద్ధతిని అతిక్రమించకుండా ఒక కలోరమై న నియమాన్ని పెట్టారు. అదే పెలి. కులాన్నుంచి వెలివేయటం. కులం కట్టుబాట్లను, నియమాలను అతిక్రమించిన వానికి కులం నుంచి చిహిష్కరించటం జరిగేది. కులం నుంచి బహిష్కరించిన వానితో ఇతరులు సంబంధాలు పెట్ట్దుకొనేవారు కాదు. అతనికి మంచి నీరు నుంచి ఆహార పదార్దాలు ఏవీ అందించేవారు కాదు. వృత్తి పనినుంచి దూరమయ్యేవాడు. తన పిల్లల్ని ఎవరూ పెళ్లి చేసుకొనేవారు కాదు. ఆఖరికి చనిపోయిన తర్వాత దహన సంస్కారాలు జరిపించటానికి ఎవరూ వచ్చేవారు కాదు. దహన సంస్కారాలు జరగక పోతే మోక్షం ఉండదు, నరకానికి పోతాడనే భయం పెట్టారు. వీటితో ఎవరూ కూడా కులం నుంచి వెలివేయించుకోవటానికి సావాసించేవారు కాదు. అంటపేకులం కట్టుబాట్లను అతి(క్రమించటానికి ఎవరూ సావాసించేవారు కాదు. అంతర్వివావా పద్ధతి కట్టుబాటు, వెలి భయం మీద కొనసాగించారు.

మొదట ఈ అంతర్వివాహ పద్ధతిని బావ్యవివావా పద్దతిమై (బ్రాహ్మాణ వర్హం మోపిందని ఆ తర్వాత మిగిలిన వర్ణాలు దానిని అనుకరించాయని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ అంటాడు. అనుకరణ సమాజంలో చాలా ప్రధానమై న లక్షణం. ఈ నాటికీ (బ్రామ్మాణుల ఆచార వ్యవహారాలు పద్ధతులు బ్రావ్మాణేతరులు అనుకరిస్తూ ఉండటం మనం చూస్తూనే ఉన్నాం. కులం కూడుపెట్టుదనే సామెత వచి నా అది ఒక భద్రత కల్పించింది. ప్రధానంగా వృత్తితో ముడిపడి ఉన్నది కాబట్టి మనిషికి జీవనాధారం ముందు దొరుకుతుంది. ఒక సామాజిక పరిణామాలతో కులం ఏర్పడినా దానిని నిలుపుకోవటానికి అనేకమైన ఆంక్షలు పెట్టారు. వెలి భయం చాలదని తెలుసుకున్న తర్వాత మతాన్ని ముందుకు తీసుకువచ్చారు. మతం, దేవుడు, శాస్త్రం వ్లగెరా ఆదేశాలను రుద్దారు. కులాన్ని కాదంకే తన చుట్టూ ఉన్న బంధుమిత్రులను మాత్రమే కాదన్నట్టు కాదు, మొత్తం సమాజాన్ని కాదన్నట్టు, మతాన్ని కాదన్నట్టు, ఆఖరికి దేవుణ్ణి కాదన్నట్టు చేశారు. అందుకనే సమాజం ఎన్ని ఆంక్షలు పెట్టినా వినరని, కులానికి కట్టుబడి ఉండరని భయపడే “ఈ కులాలు నేను పుట్టించినవి. జాగ్రత్త" అనే హెచ్చరిక దేవుడి చేత చేయించాడు. వేదాలలో రాయించారు. గీతలో పలికించారు.

కేర్‌

కులాల మధ్య తేడాలు

వృత్తుల (ప్రాతిపదిక మీద ఏర్పడిన సముదాయాలు అంతర్వివావహ పద్ధతిని పాటించటం మూలంగా కులాలు ఏర్పడ్డాయని మనం చూశాం. అయితే అనేక సంవత్సరాల పరిణామ క్రమంలో ఇది జరిగింది. ఇంత స్పష్టమైన రూపం తీసుకోవటానికి చాలాకాలం పట్టి ఉంటుంది. కులాలు అనేకంగా విస్తరిస్తున్న క్రమంలో వాటి విలువ కూడా పెరగటమో, తరగటమో జరగుతూ ఉండేది.

కులాలు ఈ విధంగా పెరగటం, వాటీ విలువను అలా కాపాడుకుంటూ రావటం జరుగుతున్న [క్రమంలో జీవన విధానాన్ని కుల విలువలతో ముడిపెట్టటం జరిగింది.

20 కులం వర్గం

(ప్రత్యేకంగా వృత్తితో కులం ఏర్పడటం మూలంగా వృత్తికి ఉండే విలువ కులానికీ వచ్చింది. కులం అనేది అంతర్వివాహంతో ఏర్పడటం మూలంగా ఆ కులంలో పుట్టిన వ్యక్తి దానికి సంబంధించిన వృత్తిని చేపట్టినా చేపట్టుకపోయినా అదే విలువ అతనికి దొరకటం జరిగింది. వృత్తులు వారసత్వం కావటంతో ఆ వృత్తి చేపట్టిన కుటుంబాలలోని వ్యక్తులకు ఆ వృత్తికి ఉండే స్థానం, హోదా, గౌరవం దొరుకుతూ ఉన్నాయి. ఆ వ్యక్తి ఆ వృత్తిని చేపట్టినాడా లేదా అనేది సమస్య కాలేదు.

కులాలు ఎక్కువ తక్కువగా విడిపోయాయి. కులాలు ఎక్కువ తక్కువ అని న్థాయిని బట్టి విడదీసినా ప్రధానమైన తేడా ఏమంటే “ఎక్కువ కులాలు” అన్న గుంపులో ఉన్న కులాలు అన్నీ సమానంగా లేవు. వాటి మధ్య సమానత్వం లేదు. అదేవిధంగా “తక్కువ కులాలు” అన్న గుంపులో ఉన్న కులాలు అన్నీ సమానంగా ఉండవు. వాటిలో మళ్లీ ఎక్కువ తక్కువ. ఏ ఒక్క కులమూ మరొక కులానికి సమానం కాదు. ఎన్నివేల కులాలున్నాయో అన్ని వేల విలువలతో విడిపోయి ఉన్నాయి. “ఎక్కువ కులాలు” అనేవాటిని “తక్కువ కులాలు” అనే వాటిని రెండు పెద్ద డబ్బాలలో వేసి వేరు చేద్దామంకే వీలుపడదు. ఎందుకంటే పై నుంచి కిందికి వస్తున్న క్రమంలో ప్రతి కులానికి పై న ఉన్నది ఎక్కువ క్రింద ఉన్నది తక్కువ అవుతుంది. అంటే ఒక న్ధాయి దగ్గర “ఎక్కువ కులం” అనుకున్నది పై దానికంకే “తక్కువ కులం” అవుతుంది. అదే విధంగా “తక్కువ కులం” అనుకున్నది ఒకన్టాయిలో కింది దానికంటే ఎక్కువ కులం అవుతుంది. అందుకని కులాలను ఎక్కువ తక్కువ అని కేటాయించటానికి వీలులేదు.

సాధారణంగా ఎక్కువ కులాలు అనుకుంటున్న (బ్రాహ్మాణ క్ష్రతియ వైశ్యులు మూడింట్లోనూ సమానత లేదు. మూడూ మూడు స్థాయిల్లో ఉన్నాయి. ఒక దశలో 'బ్రా్మాణ ఆధిక్యతపోయి క్షత్రియులు మొదటి స్థానం తీసుకున్నా తిరిగి బ్రాహ్మాణులు మొదటి స్థానం సంపాదించుకోగలిగారు. ఒకేవ సత్తికి సంబంధించిన కులాలయినా వ ఏత్తిపరంగా ఏదై వా చిన్న తేడా ఉంటే ఆ తేడాను కులంలోకి తీసుకువెళ్లిపోయారు. వృత్తిపరమై న తేడా ఏమీ కనబడకపోతే ఆచార (ప్రకారం, కట్టుబాటు ప్రకారం, ఆహార నియమం (ప్రకారం ఏదీ లేకపోతే ఆఖరికి నమ్మకం ప్రకారం ఏదో చిన్న తేడా పెట్టుకొని దానిని కులంలోకి తీసుకు వెళ్లారు. అందుకనే బ్రావ్మాణ కులంలో కూడా ఎన్నో తేడాలు కనిపిస్తాయి. అలాగే అనేక ఇతర కులాలలో చిన్నపాటి తేడా ఉన్నా అంతస్టులో మార్పు రావటం మూలంగా కులంలో తేడా వస్తుంది. ఈ తేడా ఉండటం వళ్లి ప్రధానమై న అడ్డంకి ఏమంటే ఆ కులాల మధ్య పెళ్లిళ్ళు జరగకపోవటం. తేడా ఏ మాత్రం వచ్చినా సరే పిల్లను ఇచ్చిపుచ్చుకోవటం జరగదు. కొన్ని కులాలలోని పిల్లను తెచ్చుకోవటానికి ఇష్టపడతారేమోగాని పిల్లను ఇవ్వటానికి అంగీకరించరు. దీనినిబట్టి కూడా అంతర్వివావా పద్ధతి అనేది కులం ఏర్పాటుకు ఎంత దోవదపడిందో మనకు తెలుస్తుంది.

మానవ జీవితంలో వివాహం అనేది అత్యంత ముఖ్యమైన దశ. సమాజ పరిణామ

బొజ్జా తారకం 21 క్రమంలో స్తీ పురుష సంబంధాలు అత్యంత కిలకమై నవే కాకుండా ఎంతో ముఖ్యషై నవి. ఏ రెండు కులాల మధ్యా వివాహ సందింధం లేని నాడు ఆ రెండు కులాలు కలిసిపోయే సమన్య ఎప్పటికీ ఉత్పన్నం కాదు. అంకే ఆ స్థితి ఎప టికీ రాదన్నమాకే. దీనిని బట్టి ఏ రెండు కులాలు కూడా కలవకుండా అడ్డుపడుతున్నది వివాహాం అని తేరింది.

ఎన్నో కులాలు తమ మధ్య అనేక సంబంధాలు పెట్టుకుంటూ ఉంటాయి. ఆర్థిక జీవితం అటుంచి సామాజిక జీవితంలో కూడా సంబంధాలు పెట్టుకుంటాయి. ఉదాహరణకు అనేక కులాల మధ్య ఒకటి మరొక దానితో కలవటానికి అభ్యంతరాలు ఏమీ ఉండవు. సాంఘిక జీవితానికి ప్రధానమై న అవసరాలు తిండి, నివాసం. నివాసానికి సంబంధించి ఒక కులం పక్క మరొక కులం ఇళ్లు కట్టుకొని ఉండవచ్చు, ఉంటుంది కూడా.

నాగరికతకు ప్రధాన అవసరంగా ఏర్పడిన నిప్పు ఒకరినొకరు అందించుకోవచ్చు. ఆదేవిధంగా ఒకరి నీరు మలొకరు తాగవచ్చు. ఇంకా అవనరం అనుకుంకే ఒకరి తిండి మరొకరు తినవచ్చు. ఇక్కడ మానవ సంబంధాలు ఆగిపోతాయి. వీటి విషయంలో కూడా పై కులం నుంచి కింది కులాలు గ్రహించాలి తప్ప కింది కులాల నుంచి పై కులాల వారు (గ్రహించకూడదు. (బ్రాహ్మణుని చేతి వంట అందరూ తినవచ్చు. బ్రాహ్మణుడు కానివాడు వండినది (బ్రాహ్మణుడు తినకూడదు. అదే విధంగా క్షత్రియుడు వండినది వెశ్య శూద్ర కులాలు స్వీకరించవచ్చు. కాని బ్రావ్మాణుడు తీసుకోకూడదు. నిప్పు నీరూ రెండూ ప్రధానమై నవి. ఈ రెండింటికీ మైల తగిలించారు.

(బ్రావ్మాణుడు మొత్తం అన్ని కులాల నుంచి వడ్లు తీసుకోవచ్చు, బియ్యం తీసుకొవచ్చు. ఉప్పు పస్పు కూరగాయలూ తీసుకోవచ్చు. కాని వండిన పదార్ధం తీసుకోకూడదు. ఎందుకంటే వంట నిప ్పు నీటితో సంబంధించినది. ఈ "రెండింటికీ మైల తగులుతుంది. బియ్యంకు మై ల లేదుగాని అన్నానికి ఉన్నది. కూరగాయలకు మై అ లేదుగాని కాయగూరలఅకు మైల ఉన్నది.

ఈ విధంగా నీరు దగ్గర, నిప్పు దగ్గర, తిండి దగ్గర ఉండటం దగ్గర పెళ్లి దగ్గర అంతరాలు, అంతస్టులు, తేడాలు, అభ్యంతరాలు, నిషేధాలు పెట్టుకున్నారు. అంటే జీవితంలోని అన్ని దశలలోనూ ఈ తేడాలు పెట్టుకోవటం జరిగింది. ఆఖరికి స్మశానం దగ్గర కూడా ఈ తేడాను మోసుకు వెళ్లారు.

ఈ విధమైన తేడాలను కులాలు ఏర్పరుచుకున్నపుడు వీటి మధ్య కలయిక అనేది కష్టమైన సమస్యే.

ఈ తేడాలు పెట్టుకున్న తర్వాత ఈ ఆంక్షలను నిషేధాలను కొనసాగించటానికి ఎన్నో కట్టుదిట్టమై న చర్యలు తీసుకున్నారు. సాంఘకపరమై న కట్టుదిట్టాలతోపాటు వీటికి రాజముద్ర వేయించారు. రాజ శాసనం చాలదనుకొని దైవ శాసనం ఆపాదించారు. దానికి బలంగా ధర్మ బోధనలు చేయించారు. స్మృతులు, ప్రతులు, పురాణాలు వ్ల] రా రాయించారు. వీటికి మద్దతుగా మతం కర్మకాండ నిలబెట్టారు. వీట్రి కొష్లాడ్రటానికి దేవాలయం

దరద (గం థాలల్యు ఛాలలగగా నన న్న టం భా. శి

22 కులం వర్షం నిలబెట్టారు. దీని అవసరాన్ని మొదట గర్తించినవారు, దీని వలన అత్యంత ప్రయోజనం పాందతున్న పురోహిత వర్గం ఆ దేవాలయంలో స్థావరం ఏర్పరచుకున్నది. మిగిలిన అన్ని కులాలను వీటి దరిదాపుల్లోకి రానివ్వలేదు. గుడిలోపల దేవుడు, గర్భగుడి, ఆలయం, ప్రాంగణం, చుట్టూ (ప్రాకారం, ప్రవేశ ద్వారాలు, గుడిగంట, ధ్వజస్తంభం, దీని నీడ పడే చోటు, గుడి గంటవినబడేటంత దూరం ఎవరెవరు ఎక్కడ ఉండాలో నిర్ణయించారు. దీనివలన కులాల మధ్య తేడాలు స్టిరంగా ఉండి పోవటానికి దోహదమయింది. కులానికి అసమానత దేహమయితే అమానుషత్వం ఊపిరి అయింది. అంతర్వివాహ పద్దతి మూలంగా కులం ఏర్పడినా కులాంతర వివాహాలు చేసుకోకుండా నిషేధాలు పెట్టినా కులాంతర వివాహాలు ఆగలేదు. స్త్రీ పురుష సంబంధాలు సహజమైన, ప్రకృతి సిద్ధమైన సంబంధాలు కాబట్టి కులం అనే అసవాబమైన, కృదత్రిమమైన కట్టుబాటు స్త్రీ పురుష సంబంధాలను అడ్డుకోలేకపోయింది. అయితే దీనిని నిరుత్సాపరచటానికి ఒక నియమం పెట్టారు. తక్కువ కులానికి చెందిన స్రీని వివావా మాడితే ఆమెకు పుట్టిన సంతానానికి ఆస్తిహక్కు, వారసత్వం లేకుండా చేశారు. కులానికి ఆస్తిహక్కుకూ ఈ రకమై న సంబంధం "పెట్టారు. దాసికి పుట్టిన విదురునికి రాజ్యంలో హక్కు లేకుండా చేశారు భారతంలో. క్షృతియ వంశానికి చెందని సుమిత్రకు పుట్టిన భరత శతృఘ్నులకు రామునితో సమాన హోదా లేకుండా చేశారు రామాయణంలో పురాణాల మద్దతు కూడా దీనికి తీసుకున్నారు. కులం అనేది మనిషిలోని ప్రవృత్తిని చంపివేసింది. ఒక కులంలో పుట్టిన వ్యక్తి ఆదే కులానికి చెందిన వృత్తిని చేపట్టాలి. అతని అభీష్టానికి అభిరుచికి తావు లేదు. దీని వలన వృత్తిలో (ప్రావీణ్యత నశించిపోతుంది. ఒక వ్యక్తి ఎక్కువ కులానికి చెందిన వృత్తిలో (ప్రావీణ్యత సంపాదించినా లేక అతను ఆ వృత్తిని ఇష్టపడినా దానిని చేపట్టటానికి వీలులేదు. అంకే అతని ఉత్సాహాన్ని చంపివేసినప్టే కదా. సాధారణంగా తనకిష్టమయిన పని చేయాటానికే ఎవ్వరెనా సిద్ధపడతారు. ఆ అవకాశం లేకుండా చేస్తే మనిషిలోని ఉత్సావాం, ఉత్సాదక క్తి అన్నీ నశించిపోతాయి. కులం మనిష్ని సామర్ధ్యాన్ని చంపివేన్తుంది. ఇది అనేకమంది వ్యక్తులలో జరుగుతుంది. దానితో సమాజమే (ప్రావీణ్యతను పోగొట్టుకుంటుంది. 16 ఒక కులం నుంచి మరో కులంలోకి తక్కువ కులంలో పుట్టటం వల్లి అన్ని అవమానాలు పడవలసి వచ్చింది కాబట్టి ఎలా అయినా ప్రయత్నం చేసి ఎక్కువ కులంలోకి మారటానికి వీలులేదు. కొన్ని సందర్భాలలో కులానికి ఉన్న పోూదాను పెంచటానికి వీలయిందికాని ఒక కులాన్ని మరొక కులంలోక్తి మార్చే వీలు లేకపోయింది.

బొజ్జ్డా తారకం 23

భూములు సంపాదించి అన్తులు సంపాదించి కొన్ని హూద్రకులాలు నిచ్చెనలో పై వరసలకు ఎగబాకాయి గాని కులం మాత్రం మార్చుకోలేకపోయాయి. ఆ కులానికి ఉన్న పామాజిక హోదాను పెంచుకోగలిగాయి కాని ఆ కులాన్ని మరొక కొత్తకులం చేయలేకపోయాయి. కులాంతర వివాహలు జరిగిన తర్వాత కొత్త కులం వుట్టుకొచ్చింది కాని ఆయా కులాలను మార్చి వేయలేకపోయింది. తల్లి కులాన్ని బట్టి కొత్తకులం పుట్టుకొచ్చి తల్లి కులం పెళూదాను బట్టి సంతాన కులాన్ని గుర్తించారు. ఏదయినా కుల నిచ్చెనలో కులాంతర వివాహాల వలన వచ్చిన సంతానం కిందికే జారి వెళ్లింది కాని పై కి ఎక్కి రాలేదు. అదేవిధంగా వ్యవసాయ వృత్తిలో భూములు సంపాదించి, భూస్వామ్ములై , రాజు దగ్గర పన్ను వసూలు చేసే పని సంపాదించి జమీందారుల తమతమ కులాలకు సమాజ గౌరవాన్ని సంపాదించుకోగలిగారు గాని ఒక కులం నుంచి మరొక కులానికి మారలేకపోయారు.

శూద్ర కులాలలో ఉన్నవారు వ్యాపారం చేయటం ద్వారా బతుకు సాగిస్తున్నా టై శ్యవర్హంలోకి వెళ్లలేకపోయారు.

శూద్రకులంలో పుట్టి రాజ్యాలు జయించి సామ్రాజ్యాలు ప్టాపించినా శూఢద్రులుగానే మిగిలిపోయారు కాని క్షత్రియులు కాలేకపోయారు. (బ్రహ్మ జ్ఞానాన్ని సృష్టి రహస్యాలను బ్రావ్మాణులకు సై తం నేర్పగలిగిన విద్య సంపాదించినా ఘూద్రులుగావే మిగిలిపోయారు కాని బ్రావ్మాణులు కాలేకపోయారు. అదేవిధంగా పె వర్తంలో ఉన్నవారు తమ వృత్తికి భిన్నంగా 'ప్రవర్తించి పతనమై పోయినా దిగజారిపోయినా ఆ కులం నుంచి పేరే కులంల్లోకి వెళ్లలేదు. (ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకొని తిరిగి అసలు కులంలో చేరిపోగలిగారు. దీనినిబట్టి ఒక కులంలో నుంచి మరొక కులంలోకి వెళ్లటానికి వీలులేదని తేలిపోయింది.

అందరూ ఒకకే అనే ఐక్య భావాన్ని కులం ఎప్పుడూ అందించదు. పై గా అందరూ సమానం కాదు. ఒక్క అడగు అయినా వంద అడుగులు ఆయినా మనిషిమనిషీమధ్య దూరం ఉంటుందని అది తొలగిపోవటానికి వీలులేదని హెచ్చరిన్తూనే ఉన్నది.

మనిషి మనిషీ కలవకుండా చేస్తున్న ఈ కులం పెద్ద అడ్డుగోడ అని అనుకోవటానికి వీలులేదు. అయితే మననులో ఇది పెద్ద అడ్డుగోడలా నిలిచింది. కులం అనేది ఒక భావన, ఒక మానసిక స్థితి అని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ అంటాడు. ఈ మానసిక భావనను తొలగించుకోవటానికి ఆయనే ఒక మార్గం సూచించాడు. మనిషి మనిషి కలవటానికి కలిసి జీవించటానికి, ఒక స్త్రీ పురుషుడు పెళ్లి చేసుకొని కలిసి జీవించటానికి, ఆవిధంగా కలుస్తూ ఒక సమాజాన్ని ఏర్పరచుకోవటానికి కులం అడ్డుగా నిలిచింది. కాబట్టి దీనిని నిర్మూలించాలి. అన్నాడు.

క్షే

ఉన్నవారు - లేనివారు

మనుషులను ్రధానంగా రెండు . రకాలుగా విడదీస్తాం. ఉన్నవారు, లేనివారని.

1. ఎన్లిలేషన్‌ ఆఫ్‌ కేస్ట్‌, నం. 1, పు. 68

24 కులం వర్గం భారతదేశంలో అలా విడదీయటానికి వీలులేదని ఇంతకు ముందు చూశాం. అయితే ఒక విశాల (ప్రాతిపదికపై న భారతదేశంలోని ప్రజలను ఉన్నవారూ లేనివారుగా కూడా గుర్తించవచు. 1. అయితే ఈ విభజన కూడా కులాన్ని బస్టే ఉంటుంది. ఉన్నవారంతా ఉన్నత కులాలవారు. లేనివారంతా పేదకులాలు. ఇతర దేశాలలో ఉన్నవారంకే డబ్బున్నవారు - భారతదేశంలో ఉన్నవారంటే కులం ఉన్నవారు. అంటే గౌరవ కులం ఉన్నవారు. ఇతర దేశాలలో లేనివారంటే డబ్బులేనివారు - ఇక్కడ లేనివారంటే కులం లేనివారు. అక్కడ గౌరవం డబ్బున్నవారికి ఉంటే, ఇక్కడ గౌరవం కులం ఉన్నవారికి ఉన్నది. అక్కడ విద్య డబ్బున్నవారికి ఉంటే, ఇక్కడ విద్య కులం ఉన్నవారికి ఉన్నది. అక్కడ రాజ్యం డబ్బున్న వారిదయితే ఇక్కడ రాజ్యం కులం ఉన్నవారిదయింది. అక్కడ అవకాశాలు డబ్బున్నవారికి ఉంటే ఇక్కడ అవకాశాలు కులం ఉన్నవారికి ఉన్నాయి. అక్కడ ప్రభుత్వం డబు బనవవారిదయితే ఇక్కడ (ప్రభుత్వం కులం ఉన్నవాళ్లదయింది. అక్కడ- పరిశ్రమలు డబు ఎన్నవాళ్ల దగ్గర ఉంటే, ఇక్కడ పరిశ్రమలు కులం ఉన, వాళ్ల దగ్గర ఉన్నాయి. అక్కడ భూమి డబ్బున్నవాళ్ల దగ్గర ఉంటే ఇక్కడ భూమి కులం ఉన్నవాళ్ల దగ్గర ఉన్నది. అక్కడ అన్నీ డబ్బున్నవాళ్లకు ఉంటే ఇక్కడ అన్నీ కులం ఉన్నవాళ్తకు ఉన్నాయి, అక్కడ ఏవీ పేదవాళ్లకు దొరకకుండా ఉంటే ఇక్కడ ఏవీ కులంలేనివాళ్తకు దొరకకుండా ఉన్నాయి. అక్కడ అవమానాలు డబ్బు లేనివాళ్లు పడుతుంటే, ఇక్కడ కులం లేనివాళ్లు పడుతున్నారు. అక్కడ అసమానతలకు డబ్బులేనివాళ్లు గురవుతుంటే ఇక్కడ కులంలేనివాళ్లు గురి అవుతున్నారు.

అక్కడ విముక్తి పేదవాళ్లు కోరుకుంటుంటే ఇక్కడ కుఅంలేని వాళ్లు కోరుకుంటున్నార్సు, అక్కడ విప్లవం డబ్బులేని వాళ్లకు అవసరమయితే ఇక్కడ కులంలేని వాళ్లకు అవసరం అయింది. అక్కడి అసమానతలకు వర్గం కారణమయితే ఇక్కడ కులం కారణమయింది.

సమానత్వం స్టాపించటానికి అక్కడ వర్గ నిర్మూలన మార్గమయితే, ఇక్కడ కుల నిర్మూలన మార్గమపుతుంది.

(ప్రపంచ దేశాలలో వర్గం ఒకటే అడ్డుగా నిలిస్తే భారతదేశంలో కులం వర్గం రెండూ అడ్డుగా నిలిచాయి. ప్రపంచ దేశాలలో ఒక వర్గాన్ని నిర్మూలిస్తే సరిపోతుంది. భారతదేశంల్రః వర్గాన్ని కులాన్ని రెండింటినీ నిర్మూలించాలి. కులం ఏ విధంగా మానసిక భావన అయింద్షాః వర్గమూ అంతే. దానిని వారి ఆలోచనలో నుంచి, (ప్రవర్తనలో నుంచి, బై తన్యంలో నుం్చ అస్తిత్వంలో నుంచి తొలగించాలి '

18 వర్గం ఎలా ఏర్పడింది ? మానవ సమాజం పరిణామం చెందుతూ గుంపులు గుంపులుగా ఏర్పడి తెగలు

బొజ్జా తారకం 25 తెగలుగా విడిపోయి జాతులు జాతులుగా ఏకమై తిరిగి వర్గాలుగా ఏర ్స్స్‌డి ఇవ టికి ప్రధానంగా "రెండుగా చీలి ఉన్నది. ఒకటి బూర్జువా వర్గం రెండోది శ్రామికవర్గం. మొత్తం వ్రజలను ధనికులు పేదవారుగా విభజించినా వర్గ లక్షణాలను బట్టి బూర్జువా, శ్రామిక వర్గాలుగొ జనాన్ని విభజించటం జరిగింది. “ఇంతవరకూ ఏర్పడిన సమాజ చరిత్ర అంతా వర్గపోరాటాల చరిత్రే” అని కార్టమార్క్స్‌, కమ్యూనిస్ట్‌ పార్టీ ప్రణాళిక మొదలు పెడతాడు. చరిత్ర (ప్రారంభంలో స్వతంత్రుడు - బానిన, ప్రభువు - బానిస, లేదా యజమాని

• అర్ధబానిస, యజమాని - కార్మికుడు అంటూ. ఏ పేరుతో పిలుచుకున్నా రెండు ప్రధానమై న వర్గాలు పరస్పరం సంఘర్షించుకుంటూ వచ్చాయన్ది, ఆ నంఘర్షణలో నుంచే చరిత్ర వుట్టుకు వచ్చిందనేది. మార్క్స్‌ అభిప్రాయం. చరిత్ర పొడుగునా ఒక వర్గం మరొక వర్గాన్ని అదిమి పెట్టటానికి ప్రయత్నం చేస్తుంటే దోపిడి చేస్తుస్నవానికి దోపిడికి గురవుతున్న వానికి మధ్య నిరంతరం పోరాటం జరుగుతూ ఉన్నదని, ఆ పోరాటం ఒకప్పుడు బహిరంగంగాను మరొకప్పుడు చాటుగాను, ఒకప్పుడు ప్రత్యక్షంగాను మరొకప్పుడు పరోక్షంగాను జరుగుతూ ఉండేదని, ఈ పోరాటంలో ఒకప్పుడు దోపిడివర్గాలు ఓడిపోయి వివ్లవమౌర్గం ద్వారా సమాజం పునర్నిర్మాణం కావటమో లేక పోరాటంలో పీడిత వర్గాలు ఓడిపోవబం మూలంగా ఆ వర్గాలు నాశనం కావటమో జరుగుతూ ఉండేదని మార్క్స్‌ చెబుతాడు ఆ చరిత్రను పరిశీలిస్తూ చివరకు ఒక మాట అంటాడు £ సమాజం మొత్తంగా రెండు ప్రధానమైన వర్గాలుగా చీలి ఒకదానితో ఒకటి పోటీ పడుతూ ఉన్నది - అవి బూర్జువా కార్మికవర్గాలుని మధ్యలో పెటీ బూర్జువా అనే వర్గం ఒకటి ఏర్పడింది. అది మధ్య తరగతి లాంటిది. బూర్జువా లక్షణాలు దానికీ ఉంటాయి. ఉత్పత్తి సాధనాలపై కొంతపాటి యాజమాన్యం సంపాదించి, పెట్టబడిదారీ వర్గంవై పుకు ఎదగాలని చూస్తుంటుంది. శ్రమకక్తిని దోచుకోవటంలో బూర్జువా వర్గానికి తోడవుతుంది. సమాజంలోని రెండు ప్రధానమైన వర్గాలలో ఒకటి పరిస్టీతులు యధాతథంగా ఉండాలని, రెండోది పరిస్థితులు మారాలని కోరుకుంటుంది. యధాతథంగా పరిస్థితులను అలాగే ఉంచాలని కోరుకునే వర్గం తనకున్న శక్తి సామర్జ్యాలన్నిటిని కూడగట్టి పరిస్టితులను అలానే తమకు అనుకూలంగా ఉంచుకోవటానికి ప్రయత్నం చేస్తుంది. అదేవిధంగా మార్పును కోరే వర్గం తన దగ్గర ఉన్న కక్తి సామర్ధ్యాలను కూడ గట్టుకొని మార్పు కోనం కృషీ చేస్తుంది. - అదిమి పెఢడుతున్న వర్గాన్ని అదే సమాజంలోని మరొక వర్గం ఓడించటం జరిగినపుడు ఆ వర్గం పూర్తిగా నిర్మూలన కాకుండా కొత్త వర్గం ఫుట్టుకొన్తున్నది. ఆ కాత్తవగ్గం దోపిడివర్గంగా మారి పరిస్థితులను యధాతథంగా ఉంచటానికి ప్రయత్నం చేస్తే తిరిగి "కమ్యూనిస్టు షాన్టీ మేనిస్తేస్టో పు.2

26 కులం వర్గం పీడితవర్గం దానిని ఓడించటానికి ప్రయత్నించి చివరకు ఓడించగలుగుతున్నది. అయితే అది పూర్తిగా నిర్మూలనం కాకుండా మరొక కొత్తరూపం దాల్చి కొత్త వర్గంగా ఏర్పడుతుంది. మశ్తీ పీడితవర్గం పోరాటం చేస్తుంది. ఈ విధంగా పీడిత, పీడక వర్గాలు సంఘర్షించుకుంటూ చరిత్రను ఇంతవరకూ తీసుకు వచ్చి ఇపుడు బూర్జువా కార్మిక వర్గాలుగా పోరాట రంగంలో నిలిచాయి. పీడకవర్లానికి వనరులు అన్నీ ఉన్నాయి. ఎప్పటికప్పుడు కొత్త వనరులను సృష్టించుకుంటుంది. పీడక వర్గానికి దేవుడు, మతం, ఆచార వ్యవహారాలు, అస్థి మొదటి నుంచీ అండగా నిలబడి దానిని కాపాడటానికి ప్రయత్నం చేస్తూ ఉన్నాయి. తను సాగిస్తున స పీడనను సమర్థించుక్షోవటానికి సిద్దాంతాన్ని ప్రవచిస్తూ ఉంటుంది. పూర్వ యుగాల కాలం పోయి నాగరికత పెరిగి ఆధునిక యగం ఆవిర్భవించిన తర్వాత కొత్త ఆయధాలను పోగు చేసుకున్నది. పాతయుగం నాటి దేవుడు, మతం, ఆచార వ్యవహారాలు, కర్మకాండ, పురోహితుడు, పురాణాలతో బాటు ఆధునిక యుగంలో న్యాయస్థానం, సాహిత్యం, అధికార యంత్రాంగం, మిలిటరీ, పోలీసు అండగా నిలిచాయి. పీడితవర్గానికి ఏ వనరులూ లేవు. పూర్వ యుగాల నుంచి ఆధునిక యుగంవరకూ కూడా దాని దగ్గర ఆయుధాలు ఏమీ లేవు. వనరులూ లేవు. సహాయకంగా నిలిచే శక్తులూ లేవు. ఉన్నదల్టా ఉత్త చేతులే. దోపిడికి పీడనకు గురి అవుతున్న చేతులు ఒకటీ ఒకటి నిర్మించుకున్న ఐకమత్యమే దాని దగ్గర ఉన ష్‌ ఆయుధం. పీడక వర్గం తన పీడనను సమర్థించుకోవటానికి ఒక సిద్ధాంతాన్ని తయారు చేసినట్టుగానే పీడిత వర్గం కూడా తన విముక్తి మార్గం కోసం ఒక సిద్దాంతాన్ని తయారు చేసుకున్నది. పీడక వర్గం భావవాదాన్ని ఏర్పరిస్తే పీడిత వర్గం భౌతిక వాదాని ్న రూపాందించుకున్నది. పీడకవర్గం మతాన్ని ఆశ్రయిస్తే పీడిత వర్గం హేతువుని ఆహా (నించింది. పీడకవర్గం కుట్రను ఆశ్రయిస్తే పీడిత వర్గం బహిరంగాన్ని తెరిచింది. పీడకవర్గం జె ళ్లు నిర్మిస్తే పీడితవర్గం జైళ్లు బద్దలు కొట్టడానికి (ప్రయత్నిస్తున్నది. పీడకవర్గం అడ్డుగోడలు నిర్మిస్తే పీడితవర్గం అడ్డును తొలగించటానికి ప్రయత్నిస్తున్నది. పీడక వర్గం ఎగుడు దిగుడులు సృష్టిస్తే పడితవర్గం సమతలం చేయటానికి ప్రయత్నిస్తున్నది. ఈ ఘర్షణ నిత్యం జరుగుతూనే ఉన్నది. ఎప్పటి నుంచో ఇది జరుగుతున్నది అందుకని దీనిని ఇలానే ఉంచుదాము అని యధాతథ శక్తులు అంటూ ఉంటే ఎప నటీ నుంచి వస్తున్నా సరీ ఇది మారవలసిందే అని మార్చును కోరుతున్న శక్తులు అంటున్నాయి. వీటి మధ్య పరస్పర సంఘర్షణ సాగుతూనే ఉన్నది. ఒకప్పుడు మానవ సమాజం వర్గాలు లేకుండా ఉన్నది. వర్గ సంఘర్షణ లేకుండా ఉన్నది, దోపిడి లేకుండా ఉన్నది. తిరిగి ఆ స్థితిని తీసుకురావచ్చు. సమాజ పరిణామం మెరుగుదల వె పు ఉండాలి, పురోగమించాలి, పరిణితి చెందాలి. ఆధునిక యుగంలో మనిషి ప్రకృత్సిపై అనేక విజయాలను సాధించుకొని సమాజంలో లేని ఒక కృత్రిమ, అనవాజ స్థితికి లోనై ఒకవర్గం మరొక వర్గంపై దోపిడి కొనసాగించటం అనేది జరగటం మానవ

బొజ్జా తారకం 27 నాగరికతకు, విశ్వాసానికి గొడ్డలిపెట్టు. అందుకనే మార్క్స్‌ వర్గ నిర్మూలన సిద్దాంతాన్ని ప్రవచించాడు. వర్గాలు గురించి మార్క్స్‌ కొత్తగా చెప్పలేదు. ఆయన కంటే ముందుగానే సమాజాన్ని పరిశోధించినవారు వర్గాల గురించి, వర్ల నంఘర్షణ గురించి, దోపిడి గురించి చెప్పారు. మార్క్స్‌ చెప్పిన కొత్త విషయం వర్ల నిర్మూలన. వర్గ నిర్మూలన జరిగిన నాడే చరిత్ర పొడుగునా వస్తూ ఉన్న వర్గ సంఘర్షణ నిలిచిపోతుంది. ఆ దిశగానే మనం ప్రయాణం చేయవలసి ఉన్నది. కుల నిర్మూలన జరిగిన నాడు కొత్త మనిషి పుడతాడని అనుకున్నట్టుగానే వర్ల నిర్మూలన జరిగిననాడు మాత్రమే కొత్త మనిషి పుడతాడు. 19 ఉత త్రి మానవ నంబంధాలు “ఉత్పత్తి మీద ఆధారపడి ఉన్నాయని మార్క్స్‌ అంటాడు. ఉత్పత్తి పునరుత్పత్తి మీద సమాజంలోని మనుషులు పరస్పర నంబంధాలు ఏర్పరచుకొని ఉంటారు. అదే విధంగా పనిముట్టు, ఉత్పత్తి సాధనాలు కలిగి ఉండటం, వాటి మీద యాజమాన్యం సంపాదించటం, వాటి మీద పెత్తనం సాగించటం ఒకపక్క, పనిముట్టు, ఉత్పత్తి సాధనాలు లేకపోవటం మరొకపక్కన జరగటంతో సమాజంలో వర్గాలు ఏర్పడ్డాయి. అందుకనే దీనిని విశాల (ప్రాతిపదికన “ఉన్నవారూ” “లేనివారు” అనటం. పండ్లు ఏరుకొనటం, దుంపలు తవ్వి తినటం నాడు సమాజంలో వర్గాలు లేవు. అందరూ ఆ పని చేసారు. జంతువులను వేటాడి చంపి కాల్చుకు తినే దశలో కూడా వర్గాలు ఏర్పడలేదు. వ్యవసాయం తెలుసుకున్న మొదటి దశలో కూడా వర్గాలు ఏర సృడలేదు. పండించిన పంటనంతా అందరూ పంచుకు తిన్నారు. వ్యవసాయం తరువాత లోహాలు కనుగొనటం ద్వారా పనిముట్టు తయారు చేసుకొని, వాటిని ఉపయోగించటం ద్వారా వృత్తులు ఏర్పడిన మొదటి దశలోనూ వర్గాలు లేవు. తినటం కోసం ఆహారం ఉత్పత్తి చేయటం జరిగినన్ని రోజులు వర్గాలు లేవు. వస్తువుల ఉత్పత్తి కూడా మనుషులు వాడుకోవటం కోసమే జరిగినన్ని రోజులూ వర్గాలు లేవు. ఒకరు తయారు చేసింది మరొకరు మార్చుకొని ఎవరికి కావలసింది వారు తెచ్చుకొనేవారు. ఆహారం ఉత్పత్తి ఉపయోగానికి కాక మార్పిడీ కోసం అమ్మకం కోసం మొదలుపెట్టిన

28 కులం వర్గం వాడు వర్గం 'మొదలయింది. అక్కడ బీజాలు పడ్డాయి. అమ్మకం, వెల అనే వాటికి ఈనాడు మనం ఇస్తున్న అర్ధం కాకపోయినా వస్తుమార్చిడి. పోయి ఆనాటి సమాజం వెలకట్టుకున్న ఇతరవనస్తువు తీసుకోవటం ద్వారా ఉత్పత్తి వినియోగ స్వభావం నుంచి అమ్మకం స్వభావానికి పోయింది. వ్యవసాయ భూముల మీద యాజమాన్యం కొందరికే ఉండటం. వాటిపై పెత్తనం కొంతమంది మాత్రమే సాగించటం, ఆ భూములలో కొందరు వెళ్లి పనిచేసి వచ్చేయటం, వారు (శ్రమపడి పండించిన పంటలో వారికి ఏమాత్రమూ ఆధిపత్యం లేకపోవటం, దాని వినియోగంలో వారికి ఏ మాత్రమూ ప్రమేయం లేకపోవటం మొదలయిన నాటి నుంచి వర్గాలు ఏర్పడ్డాయి. భూమి కలిగి ఉన్న వ్యక్తి భూస్వామి అయ్యాడు. పంట పండించిన వ్యక్తి కూలివాడు అయ్యాడు. అదే విధంగా పనిముట్టు తన దగ్గరీ ఉంచుకొని పరికరాలను తయారు చేసినంత వరకూ వర్గాలు లేవు. ఎప్పుడయితే ఇతరుల వద్ద ఉన్న సామా[ిని, పనిముట్లను తెచ్చి పనిచేసి వస్తువులను తయారుచేసి పనిముట్టు ఇచ్చిన వ్యక్తికి ఇవ్వటం మొదలయింటో అప్పటి నుంచీ వర్గాలు మొదలయ్యాయి. పనిముట్టు కలిగిన వ్యక్తి వాటిపై యాజమాన్యం వహిస్తున్న వ్యక్తి యజమాని అయ్యాడు. పనిముట్టు ఉపయోగించి వస్తువులు తయారుచేసిన వ్యక్తి కూలివాడు అయ్యాడు, కాన్ని సందరా, ఛరిలో కొంతమూల్యం చెల్లించి వస్తువులు తయారు చేసుకోవటం జరిగింది. దానిని అద్దె అన్నారు. మరికొన్ని సందర్భాలలో పని జరిగిన స్టలానికి వెళ్లి పని చేసి వచ్చేయటం జరిగింది. అక్కడ దొరికింది కూలి అయింది. తన పనిముట్టతో తన వన్తువులు తయారుచేసి, వాటిపై తన ఆధిపత్యమే ఉంచుకున్న దశ నుంచి ఇతరులకు అమ్మటం జరిగిన దశకు చేరుకున్నాడు పనిచేసే వ్యక్తి. ఒకప్పుడు తన భూమిలో, తన ఎడ్డతో తన నాగలి ఉపయోగించి పంట పండించిన వ్యక్తి అదే భూమిలో మొదట తన ఎడ్హను నాగలిని ఉపయోగించి పంట పండించి అద్దె తీసుకుంటే, నాగలి, ఎడ్డు కోల్పోయి అదే భూమిలో పనిమాత్రం చేసి కూలి తీసుకొనే స్ట్రితికి వచా ఎడు. ఇక్కడ వర్గాలు ఏర్పడ్డాయి ఒకటి భూమి ఉన్న వర్గం మరొకటి భూమి లేని వర్గం ఒకటి పనిముట్టు ఉన్న వర్గం ఒకటి పనిముట్టు లేనివర్గం ఒకటి యజమాని వర్గం అయింది. మరొకటి శ్రామిక వర్గం అయింది.

బొజ్జా లారకం 29 20 వరం సిరపడింది య 1

నాగరికతక ప్రధానమైన (ప్రాంతాలుగా మూడింటిని పేర్కొనవచ్చని జార్డ్‌ థామ్సన్‌ అంటారు.! అవి సమీప తూర్పు (ప్రాంతాలు, ఉత్తర కేంద్ర చై నా, ఉత్తర భారతదేశం. ఎంతో పుష్కలమై న సారవంతమై న (ప్రాంతాలు, ఇక్కడ ఉన్నాయని ఆయన అభిప్రాయం. నైలు, యూ్రేటస్‌ టిగగ్రిస్‌, పసుపునది, సింధూ గంగా నదులు ఈ [ప్రాంతాలలో (ప్రవహిస్తున్నాయి కాబట్టి ఎంతో సారవంతమైన (ప్రాంతం అని సంపద పుష్కలంగా ఇక్కడ లభిస్తుండేదని ఆయన అభ్మిపాయం. నదీలోయ ప్రాంతాల సారవంతం వ్యవసాయం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. గ్రామాలలో నివసిస్తున్న ప్రజలంతా శ్రమపడి ఆనకట్టులు కట్టారు. దీనికి నాయకత్వం [గ్రామంలో ఉన్న ముఖ్యులు, పురోహితులు వహించారు. ఈ (క్రమంలో (గ్రామాలు పట్టణాలయినాయి. ముఖ్యులు, ఉత్పత్తి ఏర్పాటు చేస్తున్నవారు ఉత్పత్తి సాధనాలకు మొదట కాపలాదారులుగా ఆ తర్వాత యజమానులుగా అయి పాలకవర్గంగా రూపొందారు. ఉత త్తి సొధనాలను ఎవ్వరె తేస (0త౦ చేసుకో గలిగారో, ఉత [త్తి వినియోగంపై ఎవ్వరె తే ఆధిపత్యం సంపాదించగలిగారో వారు పాలకవర్గం అయ్యారు. [శ్రమ విభజన మొదట మానసిక శ్రమ దేవా పరిశ్రమ అనే ప్రధానమై న తేడాలుగా జరిగింది. రాజ్యం. శాననం, మతం, కళలు విజ్ఞాన శాస్తాలు అన్నిటి విభజనకు ఈ మానసిక భౌతిక శ్రమ విభజనే మూల కారణమయిందని థామ్సన్‌ అంటారు.* వీటి నుంచి వివిధ సమాజాలు రూపొందాయి. ఆ సమాజాలలో ఉత్పత్తి సాధనాల యాజమాన్యం వివిధ వర్గాలకు మారుతూ వచ్చింది. కాని విభజన మాత్రం ఉత్పత్తి, వాటి సాధనాలు పరికరాలు, దాని వినియోగం మీదనే పూర్తిగా ఆధారపడి ఉన్నది.

సమాజం ఏర్పరచుకున్న వ్యవస్థలను పరిశీలిస్తే వర్గాల ఏర్పాటు ఎలా జరిగిందో మనం తెలుసుకోవచ్చు.

జంతు ప్రపంచం నుంచి మానవుడు పరిణామం చెంది రెండు మిలియన్ల సంవత్సరాలు అయిందని, కానినాగరికత తొలి ఆవిరా భవానికి ఆరువేల సంవత్సరాల కంపే ఎక్కువ కాలం కాలేదని జార్డ్‌ థామ్సన్‌ ఆంటారు అందుకని మానవ చరిత్రలో వర్గ సమాజ వయస్సు చాలా చిన్నది. ఈ యుగానికి పూర్వం మానవులు, చెదురు మదురుగా ఉండే చిన్న చిన్న గుంపులుగా జీవిస్తూ ఉండేవారు. ఎక్కువకాలం సంచరిస్తూ గడిపేవారు. ఉపయోగానికి మాత్రమే ఉత్పత్తి చేస్తూ ఉండేవాడు. అప్పటికి శ్రమ విభజన జరగలేదు. సహజ సంబంధాల మీద ఆధారపడిన సామాజిక వ్యవస్థ ఉండేది. ఈ తెగల సమాజం ప్రధానంగా మాతృ

1. కేపిటలిజం అండ్‌ ఆఫ్టర్‌ పే.22
2. ఆదేపుస్తకంలో సే. 22 తె. అదే పుస్తకంలో పే. 47

30 కులం వర్గం సంబంధాల మీద ఉమ్మడి యాజమాన్యం మీద ఆధారపడి ఉండేది. ప్రజల మధ్య ప్రజాస్వామిక సంబంధాలు ఉండేవి. [ప్రాచీన సమాజం కంచు, ఇనుము వంటి లోహాల ఉత ఏత్తితో ఆవిర్భవించింది. ఈ లోహాలను తయారు చేయటానికి పెద్ద ఎత్తున పనిముట్టు కావలసి వచ్చాయి. పెట్టుబడి అవసరమయింది. ఈ రెండూ అప్పుడు వ్యవసాయానికి ఏర్పాటు చేసిన పురోహిత వర్గమే అందించింది. దానితో ఈ వర్గంలోని ముఖ్యుడూ అటు దెవ సంబంధంగాను ఇటు పరిపాలనాపరంగానూ ఒకడిగా రూపొందాడు. అతనే రాజు అతనే 'దేవుడు. లోహాల ఉత్పత్తితో ఇటు పరికరాలు అటు పనిమనుషులూ ఎక్కువ కావటం, ఉత్పత్తి పెరగటంతో పల్లెల నుంచి పట్టుణాలు పెరిగి అక్కడి నుంచి చిన్న చిన్న రాజ్యాలు ఏర్పడి కొన్ని చోట్ల సామ్రాజ్యాలుగా వెలిశాయి. మెసెపోటోమియా పర్షియా, గ్రీక్‌ రో్స్‌ సామ్రాజ్యాలు ఇలానే వెలిశాయి. ఉత్పత్తి విసృత పరిధిలో జరుగుతున్నపుడు థమ క్తి ఎక్కువగా వినియోగించవలసి వచ్చినపుడు యజమానులు బానిసలు అనే వర్గ వ్యవస్థ ఏర్పడింది. వ్యవసాయిక ప్రాంతాలలో భూస్వాములు రె తుల మధ్య వై రుధ్యం రాజ్యాలక్త వచ్చేసరికి యజమానులు బానిసల మధ్య ఏర్పడింది. పనిముట్ల మీద యాజమాన్యం సంపాదించినట్టుగా బానిసల మీద యాజమాన్యం సంపాదించుకున్నారు. ఉత్పత్తి వినియోగం నుంచి అమ్మకం కోసం తయారయింది. అమ్మకం అనేటప ఏటికి మధ్యవర్తులు, దళారీలు, వర్తకులు బేరసారాలు ఏర్పడ్డాయి. సంతలో వన్తువుల కొనుగోలు అమ్మకం మాదిరిగా బానిసల అమ్మకమూ కొనుగోలూ జరుగుతుండేది. ప్యూడల్‌ సమాజంలో మతాధిపతులు ఆధిపత్యం వహిస్తున్న వ్యవస్థ నుంచి భూస్వామి, అర్ధ బానిసల వ్యవస్థ ఏర్పడింది. భూస్వామితో పోటీ పడకపోయినా చిన క్‌ మొత్తంలో పనిముట్లపై ఉత్పత్తి సాధనాలపై యాజమాన్యం ఉంచుకుంటూ భూస్వామి! తన శ్రమకక్తిని కూడా అమ్ముకొనే అర్హబానిస వ్యవస్థ ఏర్పడింది. వస్తువుల ఉత త్తి విస్తారంగా పెరగటంతో వర్తకులు పెరిగారు. ఒక బూర్జువా వర్గం పెరిగింది. భూస్వాములతో వర్తకులు పోటీపడి వర్తకులు ఆధిపత్యాన్ని పెంచుకున్నారు. పట్టణాలలో కొత్త ఉత్పత్తి కేంద్రాలు పెరగటం వల్ల భూస్వాముల పెత్తనానికి తట్టుకోలేక అర్ధబానిస పట్టణాలకు పారిపోయి కార్మికుడిగా తయారయ్యాడు. ఒకప్పుడు ఉత్త చేతులు తప్ప ఏ ఇతర పరికరాలు లేని బానిస శ్రమశక్తి తప్ప ఏ ఇతర పెట్టుబడీ లేని బానిస కాలక్రమేణా కూలీగా తయారయ్యాడ్తు. యంత్రాలు, కర్మాగారాలు, భారీ పరిశ్రమలు ఏర్పడటంతో మొత్తం ఉత్పత్తి సాధనాలన్నీ కొందరి చేతుల్లోనే ఉండిపోవటంతో కార్మికుడు యంత్రంలో భాగమై పోయాడ్ష్య వ్యక్తిగతమై న జీవితాన్ని కోల్పోయి [్రమ శక్తిని అమ్ముకు (బ్రతికే ఒక యంత్ర భాగంగా మారాడు. అతని శ్రమక్తితో పెరిగిన సంపదలో అతనికి వచ్చే భాగం అతను కేవలం (బ్రతకటానికి, తనూ తన కుటుంబం ఉత్పత్తిని కొనసాగించటానికి అవసరమై న వస్తువులుగా ఉపయోగపడటానికి మాత్రం పనికి వచ్చింది. ఉత్పత్తి సాధనాలపై యాజమాన్యం

బొజ్జా తారకం 31 సంపాదించినవారు శ్రమకక్తిని కొనుక్కొని అది సృష్టించిన అదనపు విలువతో అంచనాలకు మించి ధనాన్ని సమకూర్చుకోగలుగుతున్నారు.

శ్రమక్తి సృష్టించిన ఆదనపు విలువను (ప్రైవేటు వ్యక్తులు ఉపయోగించుకొనటం ద్వారా పెట్టుబడిదారీ సమాజం పెరిగింది. దీనితో పెట్టుబడిదారుడు, కార్మికుడు రెండు (ప్రధాన వర్గాలుగా నిలబడ్డారు. మధ్యన ఉన్న చిన్న చిన్న వ్యాపారులుగాని ఉత్పత్తి సాధనాలు ఉన్నవారుగాని పెట్టుబడిదారుని పక్షమే అయ్యారు. తమవంతు శ్రమకక్తిని వారు దోచుకుంటూ ఉన్నారు. పెట్టుబడిదారీ సమాజంలో ప్రధాన వర్గాలు పెట్టబడిదారుడు కార్మికుడు అయినట్టుగా ఈ సమాజంలోని ప్రధాన వైరుధ్యం “సామాజిక లక్షణం కలిగిన ఉత్పత్తికి ప్రైవేటు (వై య్యక్తిక) లక్షణం కలిగిన యాజమాన్యం మధ్య ఉంటుందని” బార్డ్‌ థామ్సన్‌ అంటాడు" అంటే ఉత్పత్తి అందరూ కలిసి చేస్తారు. దానిని అనుభవించటం లేదా దానవ ఆధిపత్యం యాజమాన్యం నిర్వహించటం ఒక్కరే చేస్తారు.

(శ్రమ పదిమందిదీ ఫలితం ఒక్కరిది. ఇదెలా సాధ్యమయిందంకే (ప్రాచీన నమాజం నుంచి పనిముట్లను ఉత్పత్తి సాధనాలను స్వంతం చేసుకున్న వర్గమే, దశలవారీగా ఒకరకపు. న ఆధిపత్యాన్ని కోలో ఎతూమరాొక రూపంలో దానిని నిలబెట్టుకుంటూ వస్తున్నది. శ్రామికవర్గం కొడుతున్న ప్రతి దెబ్బకూ నేలకూలి మరొక కొత్తరూపం ఎత్తుతూ వస్తున్నది. పెట్టుబడిదారీ వ్యవస్థ ఉత్పత్తి శక్తులపై తనకున్న ఆధిపత్యంతో కార్మికవర్గాన్ని అదిమిపట్టి ఉంచుతున్నది. బానిసత్వ పెదా నుంచి బయటపడినా యజమానికి కట్టుబడి ఉండకపోయినా పెట్టుబడిదారీ వ్యవస్థలో కూడా కార్మికుడు యజమానికి ఒకరకంగా కట్టుబడే ఉంటాడు. బానిసతనం నుంచి స్వతంత్రం పొందానని సంతోషించినా నిజమై న స్వాతంత్ర్యం అతనికి లభించలేదు. ఒక వ్యక్తిగా సమాజంలో వికసించటానికి అవకాశాలు లేవు. అస్థిరత జీవితంలో చోటు చేసుకుంది. భయం నల్టిక్కులా తరుముతూ ఉంటుంది. ఆకలి జీవితంలోని అన్ని ఆసక్తులనూ చంపేస్తుంది. నాగరిక జీవితంలో కూడా అస్వతంధత్ర, పాలేరు (బతుకు సాగిస్తూ ఉంటాడు. జీవితంలోని అన్ని దశలూ డబ్బు మాత్రమే శాసిస్తున్నదా అనే స్థితికి వస్తాడు. పరిస్టితి మారకూడదని తాను మాత్రం పెరుగుతూ ఉండాలని పెట్టుబడీ దారుడు చూస్తుంటే పరిస్థితులు మారాలని కార్మికుడు చూస్తాడు. ఈ ఇద్దరి మధ్య నిత్యం ఘర్షణ జరుగుతూ ఉంటుంది. ఉత్పత్తి శక్తులపై పెట్టుబడిదారుని యాజమాన్యం తొలగించాలంటే వాటిని సమాజపరం చేయాలి. వ్యక్తిపరమై న యాజమాన్యం సమాజపరం కావాలి. పనిముట్టు, పరికరాలు, యంత్రాలు వ్యక్తి పరం కాకుండా సమాజ పరమయ్యేటట్టు చూడాలి. శ్రమకక్తి సృష్టిస్తున్న అదనపు విలువను (పై వేటు వ్యక్తులు అనుభవించకుండా సమాజపరం చేయాలి. ఉత్పత్తి సంబంధాలలో ప్రధానమైన తేడా రావాలి. కార్మికరంగంలో వచ్చినట్టుగానే వ్యవసాయిక రంగంలో కూడా రావాలి. భూమి, వ్యవసాయ పనిముట్టు భూస్వామికి

• అదే పస్తకంలో, పే. 68

32 కులం వర్గం చెందటం కాకుండా అవన్నీ సమాజపరం కావాలి. భూమి నుండి పండిస్తున్న అదనపు పంట సమాజ (శ్రేయస్సుకు అనువుగా మార్చిడి చెందుతూ ఉండాలి. పెట్టుబడిదారీ వర్గాన్ని ఓడించి కార్మికవర్గం ఉత్పత్తి సాధనాల పై యాజమాన్యం ఏ ఒక్క దేశంలోనో సంపాదిస్తే సరిపోదు. ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఇది జరగాలి. అయితే కార్మికవర్గం ఆయా దేశాలలోని బూర్జువా వర్గంపై తిరుగులేని పోరాటం చేయటం ద్వారా "పెట్టుబడిదారీ సమాజాన్ని ఓడించాలి. కార్మిక సంఘాలు పెట్టుకొని సామాజిక చై తన్యాన్ని 'పెంపాొందించుకుంటూ సామ్యవాద సిద్దాంతం (ప్రాతిపదికగా ఉన్న ఒక రాజకీయ పార్టీని ఏర్పాటు చేసుకొని, ఆ రాజకీయ పాన్టీ నాయకత్వంలో బూర్జువా వర్గాన్ని బలప్రయోగం ద్వారాకూలి ్భివేసి శ్రామిక నియంతృతా, (న్ని నెలకొల్పాలి. బూర్జువా వర్గాన్ని నిర్మూలించటం జరిగిన వాడే అది మరొక శక్తిగా ఆవిర్భవించకుండా అరికట్టుగలం. అందుకనే వర్గ నిర్మూలన కావాలి అని అడగటం. కార్మిక నియంతృత్వం అంటే ప్రజలకు ప్రజాస్వామ్యం, పెట్టుబడిదారులకు నియంతృత్వం. కార్మికవర్గ (శ్రేయస్సు గల రాజకీయపాక్టీ నాయకత్వంలో పెట్టుబడిదారీ వర్గంపై విజయాన్ని సాధిస్తే సరిపోదు. అది తన వనరులు శక్తులు అన్నింటినీ కూడగట్టుకొని తిరిగి కార్మికవర్గాన్ని ఓడించి అధికారాన్ని చేజిక్కించుకోగలదు. ఈ ప్రమాదాన్ని తప్పించటానికే కార్మిక నియంతృత్వాన్ని అమలు చేయటం. పీడకవర్గాన్ని నిర్మూలించిన ప్రతిసారీ ఈ శ్రామిక నియంతృత్వాన్ని నెలకొల్పలేకపోవటం వల్ల హతమైన శక్తులు కొత్తరూపం దాల్బుకొని కొత్త శక్తిని తెచ్చుకొని రంగంలోకి వస్తున్నాయి. అందుకనే మార్క్స్‌ కార్మిక నియంతృత్వం ఏర్పడటం తప్పనిసరి అంటాడు. కార్మికవర్గం పెట్టుబడిదారీ సమాజాన్ని ఓడించాలంటే కార్మికవర్గం కూడా ముందు ఒక పాలకవర్గంగా తయారు కావాలి. ఆ స్థాయికి రానంతకాలం కార్మికకక్తిని అణిచి పెడుతూనే ఉంటారు. మభ్యపెడుతూనే ఉంటారు. మోసగిన్తూనే ఉంటారు. 2 దోపిడివర్గం తిరిగి తలెత్తకూూడదు “బూర్జువా వర్గాన్ని కూలదోసినంత మాత్రాన వర్గపోరాటం ఆగిపోదు. అది చాలాకాలం కొనసాగుతుంది. కొన్ని కొన్ని సందర్భాలలో భయంకర పోరాటంగా కూడా అది పరిణమిస్తుందొ అని జార్డ్‌ థామ్సన్‌ అంటాడు. వర్గాల నిర్మూలనకు ఒక నిరంతర, కష్టతరపమై న, పటిష్టమైన వర్గ పోరాటం అవసరం, పెట్టుబడిదారీ పాలన కూలదోసి, బూర్జువా రాజ్యాన్ని నిర్మూలించి, కార్మికవర్గ నియంతృత్వాన్ని ఏర్పాటు చేసిన తర్వాత కూడా వర్గపోరాటం ఆగిపోదు. దాని రూపాలు మారతాయి అంతే,

1. "అదే పుస్తకంలో పే. 7.

బొజ్జా తారకం 33 కొన్ని సందర్భాలలో భయంకరంగా కూడా తయారవుతుందని” లెనిన్‌ అంటాడు.

ఈ కాలంలో బూర్జువా వ్రళ్లం తిరిగి తలెత్తకుండా చూడటం కోసం కార్మిక నియంతృత్వాన్ని నిలబెట్టాలి. పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని తీసివేసి సామాజిక ఉత్పత్తి ప్రవేశ "పెట్టటం ద్వారా ఆర్థిక పునాద్గుళను మార్చుకోవాలి అని థామ్సన్‌ అంటాడు. ౧౧

ఉత్పత్తి సాధనాలపై యాజమాన్యం సంపాదించి బూర్జువా వర్గాన్ని కూలదోసి ఉత్పత్తి సంబంధాలను సమాజపరం చేసినంత మాత్రాన సరిపోదు. ఉత్పత్తి శక్తులను చేజిక్కించుకున్నంత మాత్రాన సరిపోదు. బూర్జువా వర్గం ఉత్పత్తి సాధనాలపై యాజమాన్యం సంపాదించటంతో ఆగిపోలేదు. కార్మికుల మనస్సుపై ఆధిపత్యం సంపాదించింది. వారి సాంస్కృతిక జీవితంపై పెద్ద పట్టు సంపాదించింది. వారికొక మతాన్ని పెట్టి, దేవుణ్ణి ఇచ్చి, కర్మకాండ నిర్ణయించి, పూజ సేవ పద్ధతులు పెట్టి ఆచార వ్యవహారాలు నిర్ణయించి వ్యాసాలు ప్రవేశపెట్టి తమ పాలనా వ్యవస్థకు ఎదురు తిరగనీయకుండా చేశారు. వీటన్నిటినీ అంగీకరింప చేసేటందుక్తు ఒక సిద్దాంతాన్ని ప్రవచించారు. భారత దేశంలో అయితే అన్ని సిద్దాంతాలకన్నా (ప్రభావం చూపించింది కర్మ సిద్దాంతం. ఈ కర్మ సిద్దాంతం వల్ల "పేదవారు తమ స్థితికి దోపిడీదారుడు కారణం అనుకోకుండా తన తలరాత అనుకొని తృప్తి పడుతున్నాడు. తన స్థితిని తానే మెరుగు పరచుకోగలడనే విశ్వాసాన్ని పోగొట్టి దేవుని మీద భారం వేసి కూర్చునే నిస్సహాయ స్రితిని ప్రవేశపెట్టింది.

పాలకవర్గాలు పాలిత వర్గాలను అదుపులో పెట్టి వారిపై పెత్తనం సాగించటానికి వారిని పరిపాలించటానికి “రాజ్యం” అనేది ఒక సాధనం అని మార్క్సిస్టు సిద్దాంతం. ఇది బల ప్రయోగం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. దీనిని కొనసాగించాలంకే నియంతృత్వం అవసరం. ఆయా దశలలో ఈ నియంతృత్వం ఆయా రూపాలు తీసుకుంటుంది. అన్ని దశలలోను అల్బ సంఖ్యాకులు అధిక సంఖ్యాకుల పై పెత్తనం సాగించారు. ఇది నియంతృత్వ విధానం ద్వారా సాగింది. ఈ నియంతృత్వానికి సహాయపడటానికి పై న వివరించిన మతం, దేవుడు, కర్మకాండ, విశ్వాసాలు ఉపయోగపడ్డాయి.

ఆధునిక యుగంలో కూడా పెట్టుబడిదారీ వర్గం ఈ నియంతృత్వాన్ని కొనసాగిస్తున్నది. వీటికి పై చెప్పిన వ్యవస్థలకు అదనంగా మిలిటరీ, పోలీసు, న్యాయవ్యవస్థ తోడయింది. "పేదరికాన్ని అజ్ఞానాన్ని ఆధారం చేసుకొని ఈ నియంతృత్వాన్ని పెట్టుబడిదారీ వర్గం కొనసాగిస్తున్నది. అయితే కార్మిక విప్లవం సాధించిన తర్వాత ఈ నియంతృత్వ ధోరణి కూడ ఒక రూపంలో కొనసాగుతుందని మార్క్సిస్టు సిద్దాంతం. అయితే ఈ నియంతృత్వం పూర్వ సమాజాలలో అల ఎ సంఖ్యాకులు అధిక సంఖ్యాకులపై కొనసాగించేదిగా కాకుండా అల్ప సంఖ్యాకులు అధిక సంఖ్యాకుల మీద సాగిస్తారు. "పెట్టుబడిదారీ వర్గం నుంచి గంజుకున్న ఉత్పత్తి సాధనాలను ఉత్పత్తి వినియోగ పద్ధతిని ప్రజలందరికీ చెందేటట్టు,

1. లెనిన్‌ కలెక్టెడ్‌ వర్క్స్‌, 13.357.

2. కేపిటలిజం అంజ్‌ అప్టర్‌ పుట. 7.

34 కులం వర్గం అందేటట్టు చేయటానికి మొత్తం శ్రామిక వర్గాన్నంతా ఏకం చేయవలసిన అవసరం ఉంది. అటు కార్మికులు, ఇటు కర్షకులు ఏ రూపంలో అయినా సరే శ్రమపై (బ్రతుకుతున్న వర్గాలు అందరూ కలిసిఈ ప్రయత్నంలో పాల్గొనాలి. మొత్తం వ్యవసాయాన్ని, భారీ పరిశ్రమలను, పెట్టుబడి సంస్థలను, బ్యాంకులను ఒకకేమిటి బూర్జువావర్గం ఆధిపత్యం చెలాయించటానికి ఉపయోగపడుతున్న వనరులను అన్నింటిపై యాజమాన్యం సంపాదించిన నాడే పెబ్టుబడిదారీ వర్గం పూర్తి పరాజయాన్ని పొందుతుంది. ఇది జరిగేటంత వరకు అధిక సంఖ్యాకుల నయినా (శ్రామికవర్గం అల్ప సంఖ్యాకులయిన పెట్టుబడిదారీ వర్గంపై ఒక విధమైన నియంతృత్వాన్ని . కొనసాగించవలఅసిన అవసరం ఉన్నది. శ్రామిక విప్లవం ఏర్పడిన తర్వాత ఒక వర్గం మరొక వర్గంపై దోపిడి చేయటం ఆగిపోతుంది. ఎందుకంటే ఉత త్తి సాధనాలపై పెట్టుబడిదారీ వర్గం ఆధిపత్యం ఉండదు. అవి సమాజపరం అవుతాయి. దోపిడీ కొనసాగించటానికి అవసరమై న సాధనాలు ఉండవు. దానితో వర్గాలు నిర్మూలన అయి కొత్త సమాజం ఏర్పడుతుంది. రాజ్యం ఒక వర్గం మరొక వర్గంపై "పెత్తనం సాగించటానికి ఉపయోగపడే సాధనం కాకుండా దానంతట అదే అదృశ్యమై పోతుంది. పెట్టుబడిదారీ వర్గం తన ఆధిపత్యాన్ని నిలబెట్టుకోవటం కోసం రాజ్యాన్ని ఉపయోగించుకుంటుంది. రాజ్యంలోని ఆంగాఅన్నీ దానికి ఉపయోగపడుతున్నాయి. పెట్టుబడిదారీ వర్గమే నిర్మూలన అయిననాడు రాజ్యానికి దోహదపడుతున్న అంగాలు ఉండవు. అంగాలు నిరుపయోగమై నపుడు రాజ్యం కరిగిపోతుంది. (ప్రపంచ దేశాలలో వర్గాల ఏర్పాటు, వర్గ వ్యవస్థ, వర్గ దోపిడీ ఇంచుమించు ఒకే విధంగా రూపొందినా భారతదేశం వచ్చేసరికి కొంత (ప్రత్యేకత ఉన్నది. 22 భారతదేశంలో వర్గ వ్యవస్థ గ్‌ న్నే భారతదేశ సమాజాన్ని పరిశీలించటానికి చారిత్రక ఆధారాలు తక్కువ ఉండటం వల్లనూ, ఈ సమాజాన్ని పరిశీిలించాలనే ఆకాంక్ష ఉన్నవారు తక్కువ కావటం వల్లనూ ఇతర దేశ సమాజాలను చదివినంత శాస్త్రీయంగా భారతదేశ సమాజాన్ని చదవటం జరగలేదు. ప్రధానంగా భగవంతుడే మనుషులను సృష్టించి వారి మధ్య విభజన చేస్తూ ఉంటాడనే నమ్మకం ప్రబలంగా ఉన్న దేశంలో చారిత్రక పరిశోధన ఆశించటం కష్టమే. విదేశాల నుంచి వచ్చిన పరిశోధకులు ఇక్కడ ఉన్న ఆధారాలను బట్టి ఈ సమాజాన్ని విశ్తేషణ చేశారు. ప్రధానంగా భారతదేశ సమాజాన్ని ఆర్యుల రాకతో పరిశీలన చేస్తారు. భారతదేశం అనేక సమాజాల కలయిక. అనేక తెగలు, అనేక జాతులు, అనేక భాషలు, అనేక అలవాట్టు ఈ దేశంలో స్టావరం ఏర (ృరచుకున్నాయి. ఇది ఒక దేశం అనే కంటే అనేక దేశాల మిశ్రమం అని కూడా అనవచ్చు. ప్రజలలో అనేక రకాల తేడాలు ఉన్నహ్టే వాతావరణం లో, భూమిలో అనేకమై న తేడాలున్నాయి. అరణ్యాలు, పర్వతాలు, కొండలు, లోయలు,

బొజ్జా తారకం 35 నదీనదాలు, మై దానాలతో విస్తారంగా ఉంటుంది. ఒకో (ప్రాంతానికి ఒకో భాషు ఒకో జీవన విధానం. ఆర్యులు అనేది ఒక తెగ కాదని, ఒక భాషకు సంబంధించిన మాట అనే వాదన ఒకటి ఉన్నది. ఆర్యులు దండయాత్ర చేసి వచ్చారా అనేది కూడా వివాదాస్పదమయింది. ఆర్యులు పశ్చిమ ఆసియా ప్రాంతం నుంచి వచ్చారనేది మనం ఇప్పటి అవసరం కోసం అంగీకరిస్తే క్రీ.పూ. 1500 నాడు ఆర్యుల రాక జరిగిందని పరిశోధకుల అంచనా. అయితే వీరి .ఛాకముందు భారతదేశంలో వ్యవసాయం, వృత్తులు ఏర్పడటం, నగరాలు అఆవిర్భవించటం, నాగరికత పరిఢవిల్లటం జరిగిందని మొవూంజొదారో - హరప్ప, దానికి ముందు ఉన్న సాంస్కృతిక ఆధారాలు చెబుతున్నాయి. తెగలుగా ఏర్పడి ఉన్న ప్రజలను ద్రావిడులు మూలమూల అరణ్యాలలోకి వెట్టి వేశారని, ఆ తర్వాత వలన వచ్చిన ఆర్యుల ద్రావిడులను దక్షిణదేశానికి నెట్టివేశారని చరిత్రకారుల అభిప్రాయం. ఆర్యుల కంటే ముందు ఉన్న ప్రజలు ఎంతో నాగరికులు అయినా, ఆర్యుల వద్ద గుర్రం, రథం ఉండటంతో ఎడ్డు బళ్లు ఉపయోగిస్తున్న ప్రజలను ఓడించటం సులువు అయింది. ఆర్యులు స్థిరపడిన తర్వాత రుగ్వేద కాలంనాటికీ (క్రీపూ. 1600-1200) ప్రధానమైన విభజన ఏర్పడి ఉన్నది. అది ఆర్యులు - దస్యులు అని, ఆర్యులు తాము జయించిన ్రజలనందరినీ దస్యులుగా పిలిచారు. అదేవిధంగా రుగ్వేద కాలంనాటికి రెండు ప్రధానమైన భాషలు మాట్లాడేవారు ఉండేవారు. భాష. మాత్రమే కాకుండా రంగులో కూడా భేదం ఉండేది. ఆర్యులు ఆర్యేతరులు అని ప్రధానంగా రెండు విభాగాలు చేసినపుడు అవి భాషపరంగానూ, రంగు పరంగానూ జరిగిందని చెప ఎఎకోవచ్చు. అర్ధిక (ప్రాతిపదికపై ఆ విభజన జరగలేదు. ఆర్యులు ఎవరినయితే శత్రువులుగా భావించారో వారికి రాజ్యాలుండేవి, నగరాలు ఉండేవి, పశు సంపద ఉండేది. ఆర్య వంశానికి చెందిన రాజులమని చెప్పుకునే వారికంటే ఆర్యులు కాని రాజులకు అద్భుతమై న నగరాలు మేడలు ఐశ్వర్యం ఉండేది. నాగజాతి సంపద ఆర్యజాతికి ఎప్పటికీ అందనిదే. రావణుని లంక అయోధ్య కంటే బ్రహ్మాండంగా ఉండేది. ఆర్వజాతికి చెందని మయుడు అద్భుతమైన నగరాన్ని రూపలక్పన చేశాడు. మొదటి విభజన రంగుపరంగా జరిగి ఉండాలి. వర్ణం అంటే రంగు. ఈ వర్ణ విభజన తర్వాత వృత్తి విభజన కావటం జరిగింది. అదే కుల విభజనగా తర్వాత మారింది. అందుకనే ఇప్పటికే కులాన్ని అడగటం కోసం “మీదే వరం” అనే ప్రశ్న వేస్తారు, వృత్తి సమాజం ఎపుడయితే వారసత్వ సిద్దాంతాన్ని ప్రవేశపెట్టిందో అది కులం అయిందని చూశాం. భూస్వామ్య వ్యవస్థలో భూమి, వ్యవసాయం, వృత్తులు (ప్రాతిపదిక మీద చీలిపోయిన మనుషులు కులం పేరు మీద చీలిపోయారు. ఇతర దేశాలలో ప్రధానంగా రెండు వర్గాలుగా చీలుతూ వస్తూ ఉన్న ప్రజలు

36 కులం వర్గం భారతదేశం వచ్చేసరికి రెండు వర్గాలుగా చీలినా అందులో మళశ్షీ కులాలుగా చీలిక ఏర్పడింది. ఇతర దేశాలలో ఏర్పడిన భూస్వామ్య, పెట్టుబడిదారీ వర్గం భారతదేశంలో అగ్రకులాల కూటమిగా ఏర డింది. అక్కడ శ్రామిక వర్గం ఇక్కడ నిమ్న వెనుకబడిన కులాలుగా ఏర్పడింది. భూస్వాములు, పెట్టుబడిదారులు అక్కడ (ప్రభువులయితే అగ్రకులాల వారు ఇక్కడ ప్రభువులయినారు. శ్రామికవర్గం అక్కడపాలితవర్గం అయితే నిమ్ను వెనుకబడిన కులాలు ఇక్కడ పాలిత 'ప్రజలయినారు. అక్కడ వర్గంగా మాత్రమే విడిపోయిన ప్రజలు ఇక్కడ వర్గంగా కులాలుగా విడిపోయారు. అక్కడ వృత్తి సమాజం వర్గంగా ఏర్పడింది. ఇక్కడా వృత్తి సమాజం వర్గంగా ఏర్పడింది. "రెండుచోట్లా వృత్తులు ఏర్పడి, వృత్తి యజమానులు ఏర్పడి వృత్తి సంఘాలు ఏర్పడి, ఒక్క భారతదేశంలోనే కులంగా ఏర్పడ్డారు. వర్గంలో కలయిక ఉన్నది. కులంలో అడ్డు ఉన్నది. ఒక వర్గంలో నుంచి మరొక వర్గంలోకి వెళ్లే అవకాశం ఉన్నది కాని ఒక కులం నుంచి మరొక కులానికి వెళ్లే అవకాశం లేదు. ఇతర దేశాలలో దోపిడి నిర్మూలించటానికి వర్గ నిర్మూలన ఒకటే అవసరమెతే భారతదేశంలో వర్ల నిర్మూలన, కుల నిర్మూలన కూడా అవసరమవుతాయి. అయితే వర్ష నిర్మూలనతో కుల నిర్మూలన సాధ్యమా లేక కుల నిర్మూలనతో వర్గ నిర్మూలన సాధ్యమా లేక కుల నిర్మూలన ద్వారా వర్ల నిర్మూలన కూడా సాధ్యమవుతుందా లేక వర్గ నిర్మూలన ద్వారా కుల నిర్మూలన కూడా సాధ్యమవుతుందా అనే ప్రశ్నలకు ఇపుడు మనం సమాధానం చెప్పుకోవాలి. 23 సొంస్కృతిక విష్టవం బూర్జువా విప్లవం అధికారం వాస్తగతం చేసుకోవటంతో అయిపొతుంది, కాని శ్రామిక విప్లవంలో అధికారాన్ని వాస్తగతం చేసుకోవటంతో మొదలవుతుంది. ఈ అధికారాన్ని నూతన సమాజం ఏర్పరచటానికి ఉపయోగించాలి. శ్రామిక విప్లవం దోపిడిని అంతం చేస్తుంది కాని వర్గ పోరాటాన్ని కాదు. వర్గ పోరాటం వర్గాలు అంతమయ్యే వరకూ కొనసాగుతుంది. “పెట్టుబడిదారీ సమాజం నుంచి కమ్యూనిజానికి వెళ్లటం ఒక చారిత్రాత్మక అధ్యాయం. ఈ అధ్యాయం ముగిసేవరకూ దోపిడిదారులు పునరుద్ధరణ కోసం ఆశిస్తూనే ఉంటారని” లెనిన్‌ హెచ్చరించాడు” ఈ హెచ్చరిక నిజమయింది. అదీ సోవియట్‌ యూనియన్‌లో నిజమయింది. 1917లో శ్రామిక విప్లవంవచ్చినా బూర్జువా వర్గాలు తమ పనిని తాము చేసుకుంటూనే ఉన్నాయి. బూర్జువా వర్గం పట్టు సాధించిన సామాజిక

• లెనిన్‌ కల్టైడ్‌ వర్క్స్‌. 28.2654.

బొజ్జా తారకం 37 సాంస్కృతిక రంగంలో శ్రామిక వివ్లవం ప్రవేశించలేదు. బూర్జువా వర్గానికి సహాయపడుతున్న ఉద్యోగవర్గం, సహాయకారిగా నిలబడిన సాంస్కృతిక వర్గం "రెండూ కొంత ఓటమికి గురయినా ప్రజల సాంస్కృతిక స్థాయి పెరగకపోవటం వల్లి బూర్జువా ప్యూడల్‌ భావాలు తిరిగి మొలకెత్తి విజృంభించి శ్రామిక. విప్లవం సాధించిన ఫలితాలను తిరిగి ఓడించగలిగాయి. ఇయట నుంచి బూర్జువా పెట్టుబడిదారుల సహాయం పొందటంతో పాటు తనలోపల దాగి ఉన్న బూర్జువా భావజాలం, సాంస్కృతిక దళం శ్రామిక విప్లవాన్ని ఓడించగలిగింది. ఈ పరిస్థితిని మొదటనే ఊహించిన లెనిన్‌ సాంస్క తిక విష్టవం కావాలని అన్నాడు. పునరుద్ధరణ కోసం ఎదురు చూస్తున్న అల్ప సంఖ్యాక బూర్జువా వర్గాన్ని అదిమి వేయటంలో స్టాలిన్‌ నిమగ్నమై పోయాడు. కాని శ్రామిక విష్టవం నిలబడటానికి అవసరప్ర న సాంస్కృతిక విప్లవం కోసం ఆలోచించలేదు. దీనిని గ్రహించిన మావో చైనా కోనం ఒక సాంస్కృతిక విప్లవం కాదు వేయి సాంస్కృతిక విప్లవాలు ఆవసరం అన్నాడు. దీనిని బట్టి మనకు కనిపిస్తున్నది ఏమంటే శ్రామిక విప్లవం నిలబడాలంకే సామ్యవాద సమాజం ఏర్పడాలంటే సాంస్కృతిక విప్లవం అవనరం అనేది. రష్యాలో చైనాలో ముందు రాజకీయ విస్టవం వచ్చేసింది కాబట్టి ఏది ముందు ఏది వెనుక అనే ప్రశ్న ఉదయించదు. సాంస్కృతిక విప్ణవం సాగించటం ఒక్కటే అక్కడ మార్గం. ఈ సందర్భంలోనే లెనిన్‌ “మనదేశంలో రాజకీయ సాంఘీక విప్టవం సాంస్కృతిక విష్టవం కంటే ముందు వచ్చేసింది. ఈ సాంస్కృతిక విప్లవం ఇపుడు మనకు తటస్ట్రపడింది” అంటాడు.

చె నా విప్లవం మహోన్నతపైనది. కాని విప్లవం తరువాత దారి సుదీర్లమై నది. పని చాలా పెద్దది కష్టతరమై నదీ ఉన్నది.” అని మావో అంటాడు. విష్ణవం తరువాత ఏయే సమస్యలు ఎదురవుతాయో ప్రజల మధ్య ఏయే వైరుధ్యాలు ఉంటాయో, ఏ వైరుధ్యాలు మిత్రవై రుధ్యాలు, ఏవై రుధ్యాలు శత్రువై రుధ్యాలు అవుతాయో వీటిని ఎలా పరిష్కరించుకోవాలో వివరంగా చెబుతూ మావో ఇలా అంటాడుః

“ఒక మవాత్తర విజయాన్ని మనం సాధించాం. కాని ఓడిపోయిన వర్గం ఇంకా పోరాడుతుంది. ఆ ప్రజలు మన చుట్టూ ఉన్నారు. ఆ వర్గం ఇంకా బతికి ఉన్నది. అందుకని అంతిమ విజయం సాధించామని మనం చెప్పుకోలేం. కొన్ని దూబ్దాల వరకూ కూడా చెప్పుకోలేం. చాలా జాగ్రత్తగా మెలకువతో ఉండాలి..”*

ఈ ఇద్దరి అభిప్రాయాలు చూసిన మీదట రాజకీయ విప్లవం సాధించిన తర్వాత ఇంకా ఎన్నో విప్లవాలు సాధించవలసి ఉన్నదనేది రూఢి అయింది. ఇటీవల రష్యాలో తూర్పు యూరప్‌ దేశాలలో జరిగిన పరిణామాలు ఆ ఇద్దరి విప్ర యోధుల భయాలను రుజువు చేశాయి. ఈ అనుభవాలను ఇరత దేశాలు గ్రహించకపొతే తీరని నష్టం జరుగుతుంది. కేవలం

1. లెనిన్‌ కల్టౌడ్‌ వర్క్స్‌. 34-474.

2. సెల్టైడ్‌ వర్క్స్‌ ఆఫ్‌ మావో 4.374. ౩. పెకింగ్‌ రివ్యూ 69-18.23, పే. 160.

38 కులం వర్గం సాంస్కృతిక న్థాయిలో మనుషుల మధ్య తేడాలు ఉన్నందువల్లనే ఈ తిరోగమనం జరుగుతున్నదనుకుంకే ప్రధానంగా మనుషులను అడ్డంగా నిలువుగా ముక్కలుముక్కలుగా చీల్చివేసిన కులం ఉన్నంతకాలం ఏ విష్ణ్లపం మనుగడ సాగిస్తుంది? అందుకనే భారతదేశం వచే సరికి ఈ అనుభవం ఎంతో (ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంటుంది. లెనిన్‌ అంతటివాడు “మనదేశంలో రాజకీయ విప్లవం సాంఘిక విప్లవం కంటే సాంస్కృతిక విప్లవం కంటపేముందు వచ్చేసిందని” అన్నాడంటే అది తర్వాత రావాఅని అర్ధం. ఆర్టిక విష్ణ్లవమే (ప్రధాన విష్ల్పమయితే, అది వచ్చిన తర్వాత సామాజిక సాంస్క తిక సమస్యలు వాటంతట అవి పరిష్కారమవుతాయని అనుకుంటే అటు లెనిన్‌ సాంస్కృతిక విప్లవం గురించి మాట్లాడడు, ఇటు మావో వేయి సాంస్క తిక విసప్టవాలు గురించి మాట్లాడడు. ఈ సందర్భంగా డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ మాటలు గుర్తుకొస్తున్నాయి. "ప్రజలు రాజకీయంగా ఎదగటానికి ముందు వారి మనస్సు ఆత్మ విముక్తి కావాల్సిన అవసరం ఎంతో ఉన్నది రాజకీయ విప్తవానికి ముందు సాంఘిక మతపరమైన విప్లవాలు వచ్చాయని చరిత్ర సాక్ష్యం చెబుతుందని ఆయన అంటారు. సాంఘిక, సాంస్కృతిక విష్ణవాలు వచ్చిన తర్వాత రాజకీయ విప్ణవం వస్తే అది స్థిరంగా నిలబడుతుందని ఆయన సోదావారణంగా నిరూపిస్తాడు. ప్యూడల్‌ బూర్జువా పెట్టుబడి దారి వర్గాలు తమ అధిపత్యం కొనసాగించటానికి హింసను ఉపయోగిస్తాయి. బలప్రయోగం చేస్తాయి. ఆ హింసను ఉపయోగించటం ద్వారా (శ్రామికవర్గం ఆమూడు వర్గాలనూ ఓడించగలగుతుంది. అధికారాన్ని బలప్రయోగం దా రా చేపట్టినా మానసిక సాంస్కృతిక విముక్తి రానిదే విప్లవాన్ని విజయవంతం చేసుకోలేమని రష్యా, చైనా ఉదాహరణలు మనకు చెబుతున్నాయి. మనదేశంలో రాజకీయ విష్ణవం ఇంకా రాలేదు కాబట్టీ అంతకుముందు రావలసి ఉన న్‌ సాంఘిక సాంస్కృతిక విప్లవాలు ముందే వస్తే తప్ప అంతిమ విజయాన్ని, పూర్తి విజయాన్ని సాధించలేం 2ైడ్మ ఆర్థిక పునాది ఈ పరిస్థితిని చూసిన తర్వాత ఒక ప్రధాన మైన ప్రశ్న ఎదురవుతుంది. అదేమంటే అర్థిక పునాదిపై న రాజకీయ సౌధం నిలబడి ఉంటే ఆ పునాదిని పెకలించివేసినపుడు రాజకీయ సౌధం కూలిపోవాలిగదా! తిరిగి అది పునరుజ్జీవనం ఎలా చెందుతుంది? అనేది. పే. వన్లిలేషన్‌ ఆప్‌ కేస్ట్‌ పే. 44. 2. పే. 43.

బొజ్జా తారకం 39 మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌ ప్రకారం :

“ప్రజలు తమ జీవితాలకు సంబంధించిన సామాజిక ఉత్స 'ఎత్తిలో కొన్ని స్పష్టమైన సంబంధాలు ఏర్పరచుకొంటారు. అవి తప్పనిసరి అయినవీ, వారి నిమిత్తం లేని వీను. ఈ ఉత్పత్తి సంబంధాలు తమ వస్తు ఉత్పత్తి శక్తుల అభివృద్దిలో ఏదో ఒక దశకు నంబంధించి ఉంటాయి. ఈ ఉత్పత్తి సంబంధాలు మొత్తం సామాజిక ఆర్ధిక పునాదిగా ఏర్పడతాయి. ఈ నిజమైన పునాదిపై నే న్యాయ సంబంధమైన రాజకీయ శిఖరాలు మొలుస్తాయి. వీటికి సంబంధించే సాంఘిక చై తన్యం ఉంటుంది. తమ అస్థిత్వాన్ని నిర్ణయించేది వారి చై తన్యం కాదు, దానికి విరుద్ధంగా వారి సాంఘిక అస్టిత్చోం వారి చై తన్యాన్ని నిర్ణయిస్తుంది"

ఈ నాలుగు వాక్యాలలోనే మొత్తం చర్చ సాగుతూ ఉంది. ఆర్దిక పునాదిపై నే మొత్తం సాంఘిక జీవిత ఉపరితలం నిలబడీందని ఈ పునాదిని పెకలించివేస్తే ఉపరితలం అదే కూలిపోతుందనే వాదం దీని నుంచే బయలుదేరింది. దీనిని ఆధారం చేసుకొనే భారతదేశంలోని కమ్యూనిస్టులు అర్థిక పునాదిని నిర్మూలిస్తే ఆ పునాది మీద నిలిచిన కులం అనే ఉపరితలం దానంతట అదే కూలిపోతుంది, ప్రత్యేకంగా కుల నిర్మూలన చేయవలసిన అవసరంలేదనే వాదన లేవనెత్తారు. ఈ కమ్యూనిస్టుల ప్రకారం ఆర్థిక పునాది, కులం ఉపరితలం కులంతోపాటు మతం, సాహిత్యం కళలు ఆచార్య వ్యవహారాలు వె రా. వీటన్నిటినీ నిర్ణయించేది నిస్దేించేది ఆర్థిక వ్యవస్ట్రే అని దీనిని నిర్మూలించిననాడు ఉపరితలం కూలిపోతుందని. అందుకనే కులనిర్మూలన కోసం కమ్యూనిస్టుల వద్ద ప్రత్యేకమై న కార్యక్రమం లేదు. ఈ అర్థిక వ్యవస్ట అనేది నిజంగానే అన్ని ఇతర వ్యవస్థలకూ పునాదిగా నిలబడి ఉన్నదా, ఉంటే ఆ పునాదిని 'పెకలించివేస్తే మొత్తం దానిపై న నిలబడిన సౌధం కూలిపోతుందా; ఏ సందర్భంలో ఈ ఆర్థిక ఫునాది గురించి మార్క్స్‌గాని ఎంగెల్స్‌ గాని ప్రస్తావించారు? వారి ఉద్దేశం ఏమిటి? ఈ అర్థిక పునాది ఎప్పటికీ అదే పునాదిగా నిలున్తుందా ఉపరితలం అనేది కేవలం పునాది మీద ఆధారపడి మాత్రమే నిలుస్తుందా, పునాది మీద ఉపరితల ప్రభావం ఏమీ ఉండదా? ఉపరితలం కూడా ఒకో సారి పునాదిగా మారే పరిస్థితి ఏర్పడుతుందా? పునాది ఉపరితలాలు ఒకదాని నొకటి ప్రభావితం చేసుకొని తమ తమ ప్రభావాలను ఒకదాని మీద మరొకటి మార్చుకోగలుగుతాయా? అనే ప్రశ్నలకు మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌ చెప్పిన మాటలలోనే సమాధానం దొరుకుతుంది...“

భారతదేశ పరిస్థితికి వచ్చేసరికి ఒక ప్రత్యేకమైన ప్రశ్న ఎదురవుతుంది. అక్టిక వ్యవస్థ పునాది అయి కులం ఉపరితలం అవుతుందా? కులానికి ఆర్థిక వ్యవస్థ్రకాక వేరే పునాది ఏదైనా ఉన్నదా? కులం ఆర్దిక వ్యవస్థపై కూడా ప్రభావం చూపిస్తుందా? అర్ధిక వ్యవస్థను నిళ్మూలించి నంత మాత్రాన కులం కూలిపోతుందా? ఈ ప్రత్యేకమైన ప్రశ్నలకు కూడా మనం సమాధానం చెప్పుకోవాలి. ఆర్థిక పునాది ప్రభావంగురించి మావో ఇలా అంటాడు.

1. మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌ 1.603. పే 161-162

4౦ కులం వర్గం “నిజమే, ఉత్పత్తి శక్తులు, ఆచరణ, ఆర్జిక పునాది సాధారణంగా ప్రధానమైన నిరయాత్మకమై న పాత్రవహిస్తాయి. దీనిని తిరస్కరించినవాడు భౌతిక వాది కాలేడు. ఆ యితే, కొన్ని సందర్భాలలో ఉత్పత్తి సంబంధాలు, సిద్దాంతం, ఉపరితలం తిరిగి ప్రధానమై న నిర్ణయాత్మకమైన పాత్రలో ప్రత్వక్త మవుతాయనే విషయాన్నికూడా అంగీకరించాలి... ఉపరితలం(రాజకీయం, సంస్కృతి మొద్దలై నవి) ఆర్ధిక పునాది అభివృద్ధిని అడ్డుకుంటబున్నపుడు రాజకీయ సాంస్కృతిక మార్పులు ప్రధానమూ నిరయాత్మకమూ అవుతాయి... ఎందుకంకే సాధారణంగా చరిత్ర అభివృద్ధిలో భౌతికం మానసికాన్ని నిర్ణయిస్తుందని, సాంఘిక అస్థిత్వం సాంఘిక చై తన్యాన్ని నిర్ణయిస్తుందని అంగీకరిస్తూనే, భౌతిక అంశాలపై మానసిక ప్రభావం, సామాజిక అస్టిత్వంపై సామాజిక చై తన్య ప్రభావం, పునాదిపై ఉపరితల ప్రభావాన్ని కూడా మనం ఖచ్చితంగా గుర్తించాలి.” * దీనినిబట్టి ఆర్థిక పునాదిపై ఉపరితల ప్రభావం కూడా ఉంటుందని ఒకో సందర్భాన్ని బట్టి ఆర్ధిక పునాది నిర్ణాయక శక్తి కాకుండా ఉపరితలమే నిర్ణాయక శక్తి ప్రధాన శక్తి అవుతుందనేది స్పష్టమవుతున్నది. ఈ ఆర్థిక వ్యవస్థ ప్రభావం కూడా ఆయా ప్రజల సాంఘీక పరిస్టితి మీద ఉంటుంది. అదికూడా ఆయా కాలాలను బట్టి ఉంటుంది. ఉపరితలం అనుకొన్న వివిధ వ్యవస్థల అంతన్సంఘర్షణ కూడా దీనిలో పాత్ర వహిస్తాయి. మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌ల అంచనాను బట్టి మొదట జర్మనీలో శ్రామిక విప్లవం రావార్సి. కార్మికవర్గం చై తన్యమై పెట్టుబడిదారీ వర్గాన్ని కూల దోన్తుందని వారి అంచనా. జర్మనీలో ఉన్న అర్జికపునాది, శ్రామికవర్గ చై తన్యం ఆధారంగా వారు చేసిన అంచనా అది. జర్మనీలో కాకపోయినా ఇంగ్జాండులో అయినా వస్తుందని ఊహించారు. కాని మొదట (శ్రామిక విష్టవం రష్యాలో వచ్చింది. మార్క్స్‌గాని ఎంగెల్స్‌ గాని అనలు ఊహించనేలేదు ఈ విషయం. పెట్టుబడిదారీ వర్గాన్ని కూలదోయగల కార్మిక వర్ల చైతన్యం రష్యా కార్మిక వర్గంలో చెప్పుకోదగ్గంతగా లేదు. అయినా రష్యాలో విష్పవం' వచ్చింది. అదేవిధంగా ేద్ధరెతులు నాయకత్వం వహించి కార్మికులను కలుపుకొని చై వాలో విప్లవం తీసుకువచా రు. ఇది కూడా మార్క్‌గాని ఎంగెల్స్‌గాని ఊహించలేదు. కార్మిక విప్లవం వచ్చిన తూర్పు యూరప్‌ దేశాల పరిస్థితీ అంతే. దీనిని బట్టి అక్కడ ప్రధానమై న శక్తులు నిర్ణయాత్మకమై న శక్తులు మారుతూ వచ్చాయి అనేది తేలుతుంది. అర్థిక పునాది ఒకటే నిర్ణయాత్మకమై నది అనుకుంటే దానిని నిర్మూలించి కొత్త ఉత్పత్తి సంబింధాలు ఏర్పరచుకొని కొత్త ఉత్పత్తి శక్తులు తయారు చేసుకున్న తర్వాత కూడా గ్రామిక వివ్లవాన్ని నిలబెట్టుకోలేకపోయాయి అంటే ప్రధానమై న నిర్ణయాత్మకమైన శక్తులు మారుతూ ఉన్నాయన్నమాట. పునాది మారినా ఉపరితలం పడిపోకుండా పునాదిపై నే ప్రభావం చూపి నిర్మూలన అయిన పునాదిని పునర్నిర్మించుకోవటానికి ప్రయత్నం చేస్తున్నదన్నమాట.

1. సెర్టాడ్‌ వర్స్‌ ఆఫ్‌ మావో 1.336.

బొజ్జా తారకం తీ]

వీటి నన్నిటినీ దృష్టిలో పెట్టుకుంటే భారతదేశంలో అర్థిక పునాదిని నిర్మూలిస్తే ఉపరితల సమస్య అన్నీ పరిష్కారం కావు అని నిర్ధారణ అవుతుంది. కులం సంగతి నరేసరి!

ఈ ఆర్థిక పునాది ఒకటే అంతిమ నిర్ధాయక శక్తి అది మారిననాడు అన్నీ వాటంతట అవే మారిపోతాయనే అభిప్రాయం భారతదేశంలోని కమ్యూనిస్టులకు ఒక్కరికే కలగలేదు. మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌ కాలలలో కూడా ఈ అభిప్రాయం చాల మందిలో వచ్చింది. దీనిపై సరియై న అభ్మిప్రాయం ఏర్పరచటంకోసం ఎంగెల్స్‌ జె. బ్లోహ్‌ అనే మిత్రునికి ఉత్తరం రాస్తూ ఈ విషయాన్ని చెప్తాడు ఇది 1891లో రాసింది. ఈ ఉత్తరాన్ని ఇక్కడ ఉదహరించటం ఎంతో అవసరం. భారతదేశ కమ్యూనిస్టుల్లో ఏర్పడిన దురభిప్రాయం కూడా తొలగిపోవటానికి ఇది ఎంతో సహాయపడుతుంది.

“.... చరిత్ర విషయంలో భౌతిక దృక్పథం ప్రకారం నిజ జీవితానికి సంబంధించిన ఉత్పత్తి,పునరుత్పత్తులే చరిత్రలో అంతిమంగా నిర్ణయించే అంశాలు. ఇంతకు మించి నేనుగాని మార్క్స్‌ గాని ఎప్పుడూ ఎక్కువ ఏమీ వొక్కి చెప్పలేదు. అందువల్ల ఎవ్వరె నా దీనిని వక్రీకరించి అర్థిక అంశం ఒక్కటే నిర్హాయకళక్తి అని చెబితే ఆ సిద్దాంతాన్ని ఒక అర్ధరహితమైన, నిరాకారమై న జ్ఞానంలేని మాటగా చేసినట్టు అవుతుంది. అర్థిక స్టీతి పునాదిగా ఉన్నది, కాని ఉపరితలంలోని వివిధాంశాలు వర్గపోరాటంలోని రాజకీయ రూపాలు, వాటి ఫలితాలు, ఉదావారణకు విజయవంతమై న పోరాటం మొదలైన వాటి తర్వాత విజేత వర్గం ఏర్పాటు చేసుకున్న రాజ్యాంగాలు, న్యాయ 'సంబంధమై న రూపాలు, ఇందులో పాల్గొన్నవారి మెదళ్లలో ఈ వాస్తవిక పోరాటాల ప్రతిధ్వానాలు, రాజకీయ, న్యాయ సంబంధమై న, తత్త్వ సిద్దాంతాలు, మతపరమైన అభిప్రాయాలు, పిడివాదాలుగా మారిన వాటి అభివృద్ది ఇవన్ని కూడా చారిత్రక పోరాటాల క్రమంపై తమ ప్రభావాన్ని కనపరుస్తాయి, చాల సందర్భాలలో వాటి రూపాన్ని న్మిర్ణయించటంలో (ప్రధానమైన పాత్రను వహిస్తాయి.

మన చరిత్రను మనమే తయారు చేసుకుంటాం. కాని మొదట్లో చాల స్పష్టమైన అభిప్రాయాలు, పరిస్థితుల కిందనే చేసుకుంటాం. వీటిలో ఆర్థికమై నవి చివరకు నిర్ణయాత్మక మవుతాయి. కాని రాజకీయం మొద్యలె నవి, వాస్తవానికి మానవ మస్తిష్కాలను వెంటాడుతున్న సంప్రదాయాలు నిర్ణయాత్మకమై నట్టిది కాకపోయినా తమ పాత్రను అవి నిర్వహిస్తాయి...

యువతరం, ఆర్థిక అంశానికి ఇవ్వవలసిన దానికంటే ఎక్కువ (ప్రాధాన్యత ఇస్తున్నారనే వాస్తవానికి పాక్షికంగా నేనూ మార్క్స్‌ నిందితులమే” అని ఎంగెల్స్‌ చెబుతాడు. ఈ విషయంలో చాల చెత్త ఉత్పత్తి అయిందని కూడా ఆయన అంటాడు. ఈ ఉత్తరం సెప్టెంబరు 2, 1890లో రాసింది.

అర్ధిక పునాది అంతిమ నిర్ణాయకకక్తి అయినా కొన్ని కొన్ని సందర్భాలలో ఉపరితల అంశాలు దీనిపై ఎంతో ప్రభావాన్ని చూపి ఒకోసారి అవే ప్రధానమై న నిర్ణాయక శక్తులవుతాయి. మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌ పెళ్టౌడ్‌ వర్క్స్‌. పే 6882-83.

42 కులం వర్గం కాబట్టీ అర్థిక పునాది ఒక్కకే పట్టుకు కూర్చుంటే లాభంలేదు. ఆర్థిక పునాది మీద ఉపరితల అంశాల ప్రభావం ఏమిటో చూసి ఏ కాలంలో ఏది నిర్ణాయక శక్తి అవుతుందో చూడాలి. 25

కుల వ్యవస్ధ

భారత దేశ పరిస్థితి చూస్తే మొత్తం దేశం కులం పునాది మీద ఆధారపడి ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది. మనిషీ ఆర్థిక, సాంఘిక, రాజకీయ, సాంస్కృతిక స్థాయిని కులమే నిర్ణయిస్తున్న పరిస్టితి కనబడుతుంది. వనవాసం చేస్తున్న రాముణ్లీ చూడటానికి భరతుడు. వస్తే అతను మొదట వేసిన ప్రశ్న అమ్మా నాన్నా బాగున్నారా? అనికాదు, “రాజ్యంలో ఏ వర్ణాల వాళ్లు ఆ వృత్తులు చేస్తున్నారా లేదా?” అని. ఎంత కట్టుదిట్టంగా చేశారో చూడండి. అయితే వృత్తి కుటుంబంలో పుట్టినవారు ఆ వృత్తినే చేసట్టాలనే నియమం సడలినప్పుడు, కొంత వెనులుబాటు కల్పించినపుడు, కొన్ని అవకాశాలు కలుగజేసినపుడు కుటుంబ వృత్తిని కాదని వేరే వృత్తి చేసస్ట్రే అవకాశం దొరికింది. వృత్తికులం కులవృత్తి అయింది. అయితే కులవృత్తిని కాదనే స్వతంత్రం శాసన పరంగా దొరికినా సమాజం దానిని ఆహ్వానించలేదు. పెద్దగా 'ప్రోత్సహించలేదు. ఈ కులవృత్తిని దాటే అవసరం ఏర్పడినపుడు కూడా వర్త విభజన పరిధిలో ఉన్నదాలేదా అని కూడా చూసుకునేవారు. అంటే కులవృత్తిని కాదని వేరే వృత్తి చేపట్టినా దానికీ దీనికీ పెద్ద శేడా ఉండకూడదు. అంకే పని చేసే కులాలు ఏదో ఒక పని చేయాలి తప్ప, వేరే పని ఏదై నా చేపట్టాలి తప్ప పనితో సంబంధంలేని వృత్తిని చేపట్టితే కొంత కష్టం కలుగుతుండేది. నాగలి పట్టినరె తు కొడుకు కలం పడితే, అదేదో అపరాధంలా చూసేవారు. అదేవిధంగా కొడవలి చేసేవాని కొడుకు ఖడ్గం పడితే ఆశ్చర్యంగా చూసేవారు. బట్టులు ఉతికిన వ్యక్తి బట్టలు నేస్తానంకే ఆశ్చర్యపడేవారు, నిరుత్సాహపరిచేవారు. అభ్యంతరం పెష్టేవారు. చీపురు పట్టిన చేతులు పుస్తకం పడితే పెద్ద ప్రమాదం ఏదో రాబోతున్నదని గగ్గోలు పెట్టేవారు. ఇలాంటి ఉదాహరణలు ఎన్నో ఇవ్వవచ్చు. అందుకనే అంటరాని కులం వారు ఎవ్వరెనా చదువు కోవాలంటే బడిలో (ప్రవేశం ఉండేదికాదు. చట్టుపరంగా అభ్యంతరం లేకపోయినా సమాజపరంగా ఉండేది. అంటరాని కులం వారు ఎవరైనా బడిలో చేరితే అగ్రకులాలకు చెందిన పిల్లలు బడిమాని వేసేవారు. పంతులు - తప్పనిసరిగా బ్రావ్మాణ కులానికి చెందినవాడు - ఒక్కడి గురించి మొత్తం బడి పాడవుతుందని అంటరాని కులంలో పుట్టిన వ్యక్తిని నిరుత్సావాసరిచేవాడు.

దీనికి భిన్నంగా ఎక్కువ కులానికి చెందిన వ్యక్తి ఎవ్వరె నా ఏదైనా చిన్న కులం వాళ్లు చేసేపని చేస్తే పెద్ద సానుభూతి లభించేది. అయ్యో ఎంత కష్టకాలం వచ్చిందని బాధపడేవారు. కులవృత్తిని చేపట్టక పోయినా ఆ వ్యక్తిని అదే కులానికి చెందిన వ్యక్తిగా గుర్తించటం జరిగింది. చేసే పనికి సంబంధం లేకుండా, సాధించిన ప్రతిభతో నిమిత్తం లేకుండా మనిషి స్థానాన్ని అతను పుట్టిన కులంతో గుర్తించటం జరిగింది. మనిషివిలువను గుర్తించే గీటురాయి కులం

బొజ్జా తారకం తు అయింది. కులానికి అంత (ప్రాధాన్యత వచ్చింది. బ్రావ్మాణ కులంలో గాని క్షత్రియ కులంలో గాని ఎందుకూ పనికిరానివాడుగా పుట్టినా అతను బ్రావ్మాణుడే అయ్యాడు, క్షత్రియుడే అయ్యాడు. అదేవిధంగా ఒక అంటరాని కులంలో ప్రతిభావంతుడు పుట్టినా ఒక వెనుకబడిన కులంలో ప్రజ్ఞావంతుడు పుట్టినా ఆతను అంటరానివాడే అయ్యాడు, వెనుక బడీన కులం వాడే అయ్యాడు. అదే విధంగా ఒక బ్రావ్మాణుడు అడుక్కొనేపని చేసినా అతను (బ్రా్మాణుడే అయ్యాడు. ఒక వెనుకబడిన కులం వాడు ఉపాధ్యాయవృత్తి చేపట్టినా వెనుకబడిన కులం వాడే అయ్యాడు. ఒకక్ష్మత్రియుని దగ్గర సెంటు భూమి లేకపోయినా క్షత్రియుడే అయ్యాడు. ఒక వెనుకబడిన కులం వాడు కొన్ని ఎకరాలకు భూస్వామి అయినా అతను వెనుకబడిన కులం వాడే అయ్యాడు. అంటే మనిషి ఆర్థిక స్తోమతతో సంబంధం లేకుండా అతను పుట్టిన కులంతో విలువ కట్టటమే కొనసాగుతూ వచ్చింది. నాలుగు వర్ణాలు తర్వాత అనేక కులాలుగా మారినా నాలుగు వర్గాలుగానే ఉండిపోయారు. మొదటి మూడు వర్గాలకూ అదే అర్హత నాలుగో వర్గం మాత్రం అనేక చీలిక్షలై దాంట్లోనే ఒకో కులానికి ఒకో ల్తర్హత ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. ఆ అక్షత కూడా పైకి వెళ్లే కొలదీ పెద్ద కులమని, కిందకు వచే గ్‌ కొలదీ తక్కువ కులమనే భావన కలిగించుకున్నారు. వృత్తులు కులాలుగా మారినా బ్రావ్మాణుడు అదే వృత్తిని నిలుపుకున్నాడు. ఉపాధ్యాయ వృత్తి, పౌరోహిత్యం, పూజారితనం, మంత్రిత్వం కొనసాగించాడు. క్షత్రియులకు పరిపాలన లేకపోయినా [గ్రామస్థాయిలో భూమిపై యాజమాన్యం ఉంచుకొని తన పెత్తందారీతనాన్ని నిలబెట్టుకున్నాడు. వైశ్యుడు వై శ్యుడుగానే మిగిలిపోయాడు. అతని వృత్తి అదే అయింది కులమూ అదే అయింది. ఇక శూద్రులు విషయం వస్తే చతుర్వర్థ వ్యవస్థలో పె మూడు వర్ణాలకు "సేవక వృత్తి నిర్ణ్భయమయితే కులవ్యవస్థలో కూడా శూద్ర కులాలపై మూడు కులాలకు సేవక వృత్తి చేయటం వరకే పరిమితం చేశారు. అంతకంకే ఎక్కువస్టానం, స్థాయి వాటికి కల్పించలేదు. కొన్ని కులాలకు కొన్ని వృత్తులు నిర్దారణ అయిపోయే సరికి వృత్తులు పెరగవలసినంత

ఎత్తున అభివృద్ధి చెందలేదు. వృత్తులేకాదు, ఏ రంగం తీసుకున్నా అది చెందవలసినంత అభివృద్ది చెందలేదు. విద్యారంగం తీసుకుంటే అది బ్రాహ్మాణకులానికే పరిమితమయింది. శాస్త విజ్ఞాన రంగంలో భారతదేశం విదేశాలతో పోల్చి చూసుకుంటే చాల దై న్యస్థితిలో ఉంటుంది. మానవ జీవిత వికాసానికి అవసరమై న పరిశోధన చేయలేకపోయారు. ఎందుకంటే శా(స్త్ర పరిశోధన, విజ్ఞాన వికాసానికి అవసరమై న మనుషుల చేతుల్లో పెట్టకుండా అది కేవలం ఒక కులానికే పరిమితం ఆయింది కాబట్టి. అదే విధంగా దేశరక్షణ తీసుకుంటే అది క్షృతియ కులానికి పరిమితం అయింది. దేశ రక్షణ ఆ ఒక్క కులానికే అప ఏ జెప్పిన కారణంగానే భారత దేశం తన స్వాతంత్ర్యాన్ని అనేక సార్ధు థగ్గులు, బందిపోట్టు, వ్యాపారుల చేతుల్లో కోల్పోయింది. క్ష తియ వంశం నాశనమై పోతే యుద్దానికి నడిపించే వ్యక్తులు లేకపోయారు ఎందుకంపే క్షత్ర "లు తప్ప ఆ పని ఇతరులు చేయకూడదు. రాబర్ట్‌ క్రైవ్‌ మొదటిసారి

తశ కులం వర్గం భారతదేశంపై దండయాత్ర చేసినపుడు తన దగ్గర ఉన్న చిన్నపాటి సైన్యంతో ఒక (ప్రాంతాన్ని ఆక్రమించుకోవటానికి వస్తుంకే న్ష్వత్రియులు కాని ఇతర కులాలు చూస్తూ ఉండిపోయాయని్ని క్రైవ్‌ చెబుతాడు. పాలంలో పనిచేసుకుంటున్న రె తు నాగలి దున్నుకుంటూ ఉండిపోయాడు కాని శత్రువును ఎదిరించటానికి ప్రయత్నించలేదు. ఎందుకంకే ఆది తన పనికాదని అనుకున్నాడు. అది కులం పెట్టిన ఆంక్ష కేవలం వేళ్లమీద లెక్క పెట్టగలిగిన వ్యక్తులు వచ్చి ఈ దేశంలో లక్షలాది మందిపై పెత్తనం సాగించారంకే దానికి ప్రధానమైన కారణం కులం, దాని విభజన, అది పెట్టిన ఆంక్షలు. అదే విధంగా అన్ని వృత్తిరంగాలు కూడా, ఆయా వృత్తిరంగంలో పెద్ద ఎత్తున అర్థిక స్థాయికి ఎదిగినా ఆతని అర్హతను న్మిర్ణయించినది కులమేగాని అతని ఆర్థికస్టాయి కాలేకపోయింది. ఆర్టికస్టాయిని అందుకోవటానికి కూడా కొన్ని కులాలకు మాత్రమే అవకాశం దొరికింది. ఆర్రిక స్థాయికి ఎదొిగే అవకాశం కూడా మీ కులమే కఠి స్తున్నది. వ్యవసాయరంగం అభివృద్ధి చెందుతున్న దశలో ఆ రంగాన్ని కొని న్న కులాలు మాత్రమే స్వంతం చేసుకోగలిగాయి. మొదట్లా ఇది బ్రావ్మాణుల చేతుల్లో ఉండేది. ఆ తర్వాత రెడ్డి, కమ్మ, వెలమ, కాపు చేతుల్లోకి వచ్చి ంది. ఇక కిందికి పోలేదు. ఈ వ్యవసాయ రంగంపై ఈ కులాలే ఆధిపత్యం వహిస్తున్నాయి. వాణిజ్య రంగం సరేసరి. ఎప టికీ ఒక్కకులమే ఆధిపత్యం వహిస్తూ వస్తున్నది. మొదట్లో ఆర్జికరంగం పై బ్రాహ్మణులు కూడా ఆధిపత్యం వహించినా దానిని వారు నిలబెట్టుకోలేకపోయారు. ఒకప్పుడు దేవాలయాలు ధనాగారాలుగా ఉండేవి. డబ్బు, బంగారం, విలువైన అభరణాలు అన్నీ దేవాలయాలలో ఉండేవి. వాటి ఆధిపత్యం పురోహిత వర్గం చేస్తూ ఉండేది. సంపద అంతా దేవాలయాలో కేంద్రీకృతమై ఉండబప్టే దేశం మీద దండయాత్రకు వచ్చిన ప్రతి వ్యక్తీ ముండు దేవాలయాలను కొల్లగౌట్టేవాడు. ఒకసారికాదు అనేకసార్లు అదే దేవాలయంమీద దాడ్డి జరిగేది. దేవాలయాల మీద దాడి చేయటానికి ప్రధాన కారణం అక్కడ ఉన్న సంపదను కొల్లగొట్టటానికే తప్ప మతాన్ని ధ్వసం చేయటానికి కాదు దేవాలయాలు ధనాగారాలు కాకపోయేసరి అర్ధిక రంగంపై (బ్రా్మాణుల పట్టు పోయింది. కేవలం అది మనస్సుపై పట్ట వహించటానికి మాత్రమే పరిమితమయింది. ల్‌ ఒకప్పుడు బ్రా్మాణ, న్షత్రియ కలయిక మరాకపుడు బ్రాహ్మణ - బనియాక్రు మారింది. ఇప్పటికీ (బబ్రావ్మాణుడు ఆలోచనవై ఆధిపత్యం వహిస్తుంటే బినియా ఆకలి ఆధిపత్యం వహిస్తున్నాడు. సా రాజకీయాలు వచ్చేసరికి మొదట్లో ఈ రంగం (బ్రావ్మాణ కులానికే పరిమితమయింది. ఎప్పుడయితే వ్యవసాయంపై న, గ్రామంపైన పట్టుసంపాదించారో అపుడు మధ్య కులాలకు చెందిన రెడ్డీ కమ్ము వెలమ రాజకీయాలమీద పెత్తనం సంపాదించగలిగారు. ఒకప్పుడు (బ్రావ్మాణ కులానిది రాజకీయ పెత్తనమయితే ఇపుడు అది రెడ్డదీ కమ్ములదీ ఆయింది. అంకే కులం తనపట్టును_ రాజకీయరంగం మీద కూడా విస్తరించగలిగింది. అంటే ఒకప్పుడు (బ్రావ్మాణుడయితే' తప్ప రాజకీయ పెత్తనం సంపాదించలేని సందర్భం ఉంటే ఇపుడు

బొజ్జా తారకం జీప్‌ 'రెడ్డీగాని కమ్మగాని కాకపోతే రాజకీయపెత్తనం సంపాదించగలిగే స్థితిలో లేని పరిస్టితి వచ్చింది. అంటే మొత్తానికి బ్రావ్మాణ ఆధిపత్యం పోయిందని కాదు. మధ్య కులాలు వారి గుత్తాధికారాన్ని దెబ్బకొట్టుగరిగాయి. రాజకీయ అధిపత్యాన్ని సంపాదించాలన్నా మశళ్చీ నిర్ణాయక శక్తి “కులమే” అయింది. వైజ్ఞానిక రంగంలో ఏ విధంగా అయితే భారతదేశం 'ప్రావీణ్యతను నంపాదించ లేకపోయిందో, అటు ఆర్టికరంగంలోనూ ఇటు వ్యవసాయరంగంలోనూ వెనుకబడిపోయింది. సాంప్రదాయికంగా ఇవి కొన్ని కులాలకే పరిమితం అవటం వళ్ల (ప్రజ్ఞకు అవకాశం లేకపోవటం వల్ల ఇవి పురోగమించలేక పోయాయి. రాజకీయ రంగంలో కూడా చెప్పుకోదగ్గ స్టాయికి చేరుకోలేకపోయింది. ప్రజల అవసరాలను తీర్చటానికి రాజకీయ శక్తిని ఉపయోగించకుండా స్వార్జానికి దానిని వినియోగించుకోవటం మొదలయింది. దానితో రాజకీయ రంగం విస్తారం కావటం పోయి కుంచించుకుపోయి లంచగొండితనం కుళ్లులో కూరుకుపోతున్నది. దీనికి కూడా ప్రధానమై న కారణం ఈ రంగాలు కొన్ని కులాలకు పరిమితం కావటం మాత్రమే. భారతదేశంలో ఉన్నంత సవాజ వనరులు ఏ ఇతర దేశాలలోనూ లేవు. వాతావరణం ఇంత అనుకూలంగా ఏ దేశంలోనూ ఉండదు. ప్రకృతి ఎంతో సవాకరిస్తుంది. ఇంత సారవం _తమెన నేల ఇతర దేశాలలో చాలా తక్కువ. అనేక ఖనిజాలు దొరుకుతాయి, అనేక పంటలు పండుతాయి. శీతోష్టపరిస్టితులు, వర్షపాతం ఎంతో అనుకూలంగా ఉంటాయి. ఆరోగ్యావసర మెనవన మూలికలు చెట్టు ఇక్కడ దొరుకుతాయి. అటు సవాజ సంపదతతోపాటు మానవ సంపద కూడా అపారం. కష్టపడి పనిచేసే జనం ఎక్కువ. అయినా భారత దేశం పేద దేశం. అత్యంత పేద దేశాలలో ఈ దేశం ఒకటి. దీనికి (ప్రధాన కారణం కులవ్యవస్థ. మానవజీవితాన్ని వివిధ దశలలో నిర్ణయించేది కులమే కావటం వల్లి అభివృద్ధి కనబడకుండా పోయింది. అనుభవం ఇతరులకు అందించక పోవటం వల్లి వేద్యం పోయింది. సవాకారం పోయింది. జిజ్ఞాన చంపేయటం వల్ల కృషి పోయింది, సంపద పెరగలేదు. చొరవను నిరోధించటం వల చైతన్యం ఆగిపోయింది. దీనికి ప్రధానమైన కారణం కులం. ఒక మనిషిని మరొక మనిషితో కలవనీయకపోవటం వల్ల ఆ ఇద్దరూ సమిష్టికృషి చేసే అవకాశం ఉండదు. సహజీవనం లేకపోవటం వల్లి సహకారం ఉండదు. దేనికైనా కలిసి పంచుకుంబామనే హామీ లేకపోయేసరికి కలిసి పనిచేసే అవక్షాశం లేకపోయింది. కులం మూలంగా ఐకమత్యం లేకపోయింది. అందరం ఒకటే అనే భావన లేకపోవటం వలన అందరం ఒకే జూతి అనే భావన ఏర్పడలేదు. అందరూ ఒకేజాతిగా కాకుండా అనేక కులాలుగా విడివిడిగా (బితుకుతున్నారు. దీనికి కారణం కులవ్యవస్థ. ఒక సమాజంగా, ఒకబాతిగా, ఒక ఐకమత్యంతో అందరూ కలిసి బ్రతకటానికి అడ్డుపడుతున్నది ఈ “కులం” అయినపుడు దానిని తొలగించవలసిందే గదా!

ఉప్‌ కులం వర్గం 26 కులం ఎలా పోతుంది?

మరి కులం ఎలా పోతుంది? కుల నిర్మూలన ఎలా సాధ్యమవుతుంది?

వర్గాల గురించి ఎంత మంది చెప్పినా వర్ల నిర్మూలన ఒక్క మార్క్స్‌ మాత్రమే చెప్పినట్టు కులాల గురించి ఎందరు చెప్పినా కుల నిర్మూలన గురించి ఒక్క అంబేడ్కరే చెప్పారు. ఈ విషయంలో ఆయన అభ(ప్రాయాలేమిటో ముందు చూద్దాం.

“కలం పునాదులమీద మీరు దేనినీ నిర్మించలేరు. ఒక జాతినిగాని ఒకనీతినిగాని మీరు నిర్మించలేరు. కులం పునాదుల మీద మీరు దేనిని నిర్మించినా అది బీటలు తీస్తుంది. ఎప్పటికీ సంపూర్హంగా ఉండదు.” *

కుల నిర్మూలనకు కొంతమంది ఉపకులాలు ముందు పోవాలని సూచించారు. ఉపకులాలు పోతే కులం దానంతట అది పోతుందని. డా. అంబేడ్కర్‌ దీనిని అంగీకరించలేదు. అది సాధ్యం కాదని కూడా అన్నాడు. ఏ ఉపకులానికీ మరొక ఉపకులంతో సంబంధం గాని, తాదాత్మ్యత గాని సరిసమానతగాని లేనందువల్ల ఉపకులాలు ఏకమయ్యే సమస్య ఉండదని

ఆయన అభిప్రాయం. ఎగుడుదిగుడుగా ఉన్న కుల వ్యవస్త నిచ్చెనలో ఏ ఒక్క మొట్బా మరొక మెట్టుతో సమానం కాదు, సంబంధం పెట్టుకోదు. ప్రతిమెట్టూ మరొకదానితో ఎక్కువ అనే తక్కువ అనే భావనతో ఉంటాయి కాబట్టి ఏ రెండూ కలఠిసే సమస్యరాదు. బ్రా్మాణులలో ఉన్న ఉపకులాలే ఒకదానితో మరొకటి సమానమని అంగీకరించవు. మిగిలిన ఉపకులాల గురించి చెప్పవలసిన పనిలేదు. అందువల్ల ఉపకులాలు ముందు పోతే కులాలు పోతాయనే వాదన నిలవదని డాక్షర్‌ అంబేడ్కర్‌ అంటాడు. ఒకవేళ ఏ పరిస్టితులలో అయినా ఉపకులాలు పోతే కులాలు పోతాయనే నమ్మకం లేదు. ఎందుకంకేు దాని వల్ల కులాలు ఇంకా గట్టి పడతాయి. అంతేకాకుండా ఉపకులాలు మీద కులాలు ఆధారపడి ఉండలేదు. అందుకని ఉపకులాలు పోతే కులాలు పోతాయనే అభ్మిపాయం నిలబడదు. సహపంక్తి భోజనం ద్వారా కులాలు పోతాయనే వాదన మరొకటి ఉన్నది. సహపంక్తి భోజన పద్ధతి మనుషులను కలుపుతుంది కాని కులాన్ని పోగొట్టలేదు. ఎందుకంటే అనేక కులాలు కలిసి భోజనం చేస్తాయి. అంతమాత్రాన కులం పోవటంలేదు. సాధారణంగా శూద్ర కులాలు అన్నీ కలిసి భోజనం చేయగలవు. 'బ్రా్మాణ క్షత్రియ వైశ్య కులాలు కూడా కలిసి భోజనం చేస్తాయి. "రెడ్డీ కమ్ము వెలమ కలిసి భోజనం చేయగలరు. కాని ఆ కులాలు అంతమాత్రాన కలిసి పోవటంలేదు. కాబట్టి సహపంక్తి భోజనం అనేది కులాన్ని నిర్మూలించటానికి సరిపోదు. అది అంటరానితనాన్ని నిర్మూలించటానికి పనికి వస్తుంది. అంటరానితనం (ప్రధానంగా మనిషి తాకటం పైనా. భోజనం చేయటంపైన ఆధారపడి ఉన్నది. ఈ మూడు పనులలో

1. డా. అంబేడ్కర్‌ రె టింగ్స్‌ అండ్‌ స్పీచెస్‌. సం. 1. వు 66.

బొజ్జా తారకం ప్‌ అభ్యంతరం లేకపోతే ఆంటరానితనం పోయినస్టే. అంతమాత్రాన కులం పోదు.

"రెండింటి వల్ల కులం పోదని నిర్దారించి డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ కులనిర్మూలనకు ప్రధానమైన మార్గం ఒకటి సూచించారు. ఆది కులాంతర వివావాం. కులాంతర వివాహాల వల్ల మాత్రమే కులం పోతుందనేది ఆయన ప్రగాఢ విశ్వాసం. వివావాం సామాజిక జీవనంలో ఒక ప్రధానమైన అంశమే కాకుండా ఆత్మీయభావాన్ని అది అందజేన్తుంది. ఒక కులం వారు మరొక కులం వారిని వివావం చేసుకోవటం వల్లనే ఆ రెండు కులాలు కలుస్తాయి.

అంతేకాకుండా కులం పునాది వివాహ వ్యవస్థ అని మనం ఇంతకు ముందు చూశాం. వృత్తి కుటుంబం అదే వృత్తి కుటుంబంలోని అమ్మాయిని పెళ్లి చేసుకోవటం అనేది ఒక నియమంగా పెట్టిన తర్వాతనే కులం అనేది ఏర్పడిందని మనం చూశాం. బావ్యూ వివావా పద్ధతి మీద అంతర్వివావాపద్ధతిని రుద్దటం వల్లనే కులం ఏర డింది. సమాజం ఆ పద్ధతిని అంగీకరించలేదు. సమాజం సమ్మిశ్రం కోరుకున్నది. పాశ్చాత్యులు అందరూ కలిసి పోవటానికి అవకాశం కల్పించుకున్నారు. కలిసి పోయారు కూడా. భారతదేశంలో అది జరగలేదు. ముందునుంచీ వస్తున్న బావ్యవివాహ పద్ధతిని విడిచిపెట్టి కుంచించుకుపోయే అంతర్వివాహ పద్ధతిని ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. మొదట్లో ఏర్పడిన వృత్తి తేడాలు పోయినా వృత్తి ఆధారాలు పోయినా ధర్మశాసనం, మతం "పెట్టిన ఆంక్షలు ఉండటంవల్ల కులాలు ఇంకా నిఠిచి ఉన్నాయి.

కులాలు విస్తరించిన క్రమంలో కూడా వివావామే ప్రధానమైన పాత్ర వహించింది.

బావ్యా వివావాపద్దతి నిషేధం అయినా ప్రజలు బయటి వారితో సంబంధం పెట్టుకోవటం ఆగలేదు. పెళ్ళిళ్లు చేసుకోవటం మానలేదు. ఆంక్షలు విధించిన మొదటి రోజుల్లో అయితే బావ్యూ వివాహాలు అపటం చాల కష్టం అయింది. అందుకని ఎలాగూ ఆపలేక పోతున్నాం కాబట్టి దాన్ని క్రమబద్ధం చేయాలని ఆలోచించారు.

అదేవిధంగా ఒకసారి కులాంతర వివాహం వల్ల కులం పోగొట్టుకున్న వ్యక్తి తిరిగి మొదటి కులాన్ని పొందటానికి కూడా వివాహ పద్ధతిద్వారానే తెచ్చుకోగలిగే ఏర్పాటు చేశారు. ఏడు తరాలు మొదటి కులానికి చెందిన స్త్రీని పెళ్లి చేసుకోవటం ద్వారా అది సాధ్యమయ్యేది. కులంకోలో 'వటానికయినా, కులాన్ని తిరిగి పొందటానికయినా వివాహం ఆధారమయింది. కులం స్థాయిని నిర్ణయించటంలో కూడా వివాహమే (ప్రాతిపదిక అయింది.

వీటన్నిటిని బట్టి చూస్తే వివావంద్వారా కులాన్ని నిలబెట్టవచ్చు, కూల్చవచ్చు అని తేలింది. అందుకనే దాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ కులాంతర వివాహాలవల్లనే కులంపోతుందని ఖచ్చితంగా నిర్దారణ చేసి చెప్పాడు. ఈ కులాంతర వివాహాల వల్ల కులం పోతుందని కొన్ని యుగాల చరిత్ర మనకు చెబుతున్నది. అయితే దీనిని పోగొట్టకుండా నిలబెట్టటానికి పితృస్వామిక సమాజం ఇంకా ప్రయత్నాలు చేస్తున్నది. అందుకనే తండ్రి కులం సంతానానికి వస్తుందనే నిర్దారణ ఏర్పరచటం! సంతానానికి యోగ్యత నిర్ణయించటంలో తల్లి కులం ఉపయోగ పడుతుంది తప్ప మరెందుకూ ఉపయోగపడటంలేదు. ఆమాటకువస్తే స్త్రీకి కులం అనేది

తై కులం - వర్గం లేకుండా చేశారు. పురుషునికే కులం! ఆమెకు వివాహానికి ముందు తండ్రి కులం, వివాహానంతరం భర్త కులం సం[క్రమింపచేశారు. కులానికి వివాహానికీ నంబంధంలేకుండా చేయటం ద్వారా కులనిర్మూలన జరగటానికి మొదటి మెట్టుగా హిందూ వివావా వ్యవస్థను సంస్కరించాలి. ఇపుడు వివాహానికి అవసరమైన పరిస్థితులు సాంఘిక అర్టిక పోదా అయినాయి, సమజిజ్జీ, సమానస్థాయిలలో ఉండేవారు సాధారణంగా పెళ్ళిళ్లు చేసుకుంటున్నారు. ఒకేకులంలో ఉన్నవారు కూడా ఆర్థికస్టోమతనుబట్టి పెళ్లి చేసుకోవటం మనం చూస్తున్నాం. అంటే పెళ్లికి అటు కులమేకాకుండా ఆర్దిక స్థోమత కూడా ఆధారమయింది. సహజీవనానికి, ఒకరకమై న సాంఘిక అర్థిక భద్రతకు వీలయిన పరిస్టితులు వివాహానికి తప్పనిసరి అవుతున్నాయి. దానికితోడు సాంస్కృతిక హోదా, జీవన స్థితిగతులు, ఆచార వ్యవహారాలు కూడా కారణా అవుతున్నాయి.

ఇయితే ఇవన్నీ సమంగా ఉండే రెండు వివిధ కులాలలో పెళ్లి ఎందుకు జరగటం లేదు? అటు సాంఘిక పూదాయే కాకుండా ఇటు ఆర్థిక పోదా కూడా సరిసమానమైన "రెండు కుటుంబాలు ఎందుకు పెళ్లి చేసుకోవటంలేదు?

ఏ రెండు కులాలనయినా తీసుకోండి. ఆ రెండు కులాలు ఆర్థికంగా సమాన హోదాలో ఉన్నాయనుకుందాం. అయినా ఆ రెండు కులాలు పెళ్లిద్వారా కలవటం లేదు. అంటే ఆర్దిక స్థాయి పెళ్లికి దోహదం చేయటం లేదు. ఆర్టికంగా సమానమైన రెండు కులాలు పెళ్లికి సిద్దంగా లేవు. అదేవిధంగా సాంస్కృతిక స్థాయి కూడా. సాంస్కృతికంగా సమానస్థాయిలో ఉండి కలవగలిగిన రెండు కులాలు పెళ్లి ద్వారా కలవటం లేదు.

అలాగే సాంఘిక స్థాయి కూడా. సామాజికంగా ఒకే స్థాయిలో ఉన్న రెండు కులాలు పెళ్లిద్వారా కలవటం లేదు. ఒకే కులంలోని రెండు ఉపకులాలు పెళ్లిద్వారా కలవటం లేదు, దీనిని బట్టి సాంఘిక స్థాయి కూడా పెళ్లిద్వారా కులాన్ని కలవనీయకుండా చేస్తున్నది, ఆర్థిక సాంస్కృతిక, సామాజిక స్థాయిలు మూడూ కూడా "పెళ్లికి సానుకూలంగా లేవు. ఒకే హిందూ మతంలో ఉన్న వారు కూడా పెళ్లి చేసుకోవటం లేదు. మరి ఏది అడ్డుకుంటున్నది? కులాల మధ్య తేడా, పాచ్చుతగ్గులు, ఉచ సనీచభావాలు అడ్డుకుంటున్నాయి.

ఒక కులం 'పవి(త్రమై నది, గొప్పది మరొకటి తక్కువది నీచమై నది అనేభావ్వు ప్రజలలో ఉన్నంతవరకూ ఈ కులాలు ఒక దానితో ఒకటి కలవు. ఆర్థికంగా సమానస్టార్పూ చేరినా ఉచ్చనీచభావం ఉండటం వల్ల అసమానత కొనసాగుతూనే ఉన్నది.

మనిపికి కనిపించే భౌతిక అంశాలలో సమానత తీసుకువచ్చినా మానసికంగా పేరుకు పోయిన ఉచ్చనీచ భావం అడ్డుతగులుతూనే ఉన్నది. ఈ ఉచ నీచ భావాలకు మూలమైన వేదాలు, పురాణాలు, నమ్మకాలు, ఆచారవ్యవహారాలను మనుషులలోంచి తొలగించకపోతే ఈ భేద భావం తొలగిపోదు. “నేను ఈ కులాలను సృష్టించానని" భగవంతుడే చెప్పాడు అని ప్రజలు నమ్ముతున్నంత కాలం కులాలను నిర్మూలించటం జరగదు. అంటే కులాలు కొనసాగుతూ ఉండటానికి కారణమై న వేదాల ఆధారాన్ని

బొదడ్డా తారకం తరి నిర్మూలించాలి. స్మృతుల (ప్రామాణికతను లేకుండా చేయాలి. అనూచానంగా వస్తూ ఉన్న సంప్రదాయాలలో ఎంత అసమంజసత్వం ఉన్నదో చూపాలి. వీటి మొత్తం ప్రభావాన్ని జనంలో నుంచి లేకుండా చేయాలి. అపుడు మాత్రమే కుల నిర్మూలన సాధ్యమవుతుంది. కులాన్ని కాపాడుతున్న వివావవ్యవస్థను ముందు సమూలంగా మార్చి ఆ వ్యవస్తకు ఆధారంగా చూపుతున్న వేద గీత మొద్దలై న (గ్రంథాల ప్రామాణీకతకు దెబ్బ కొట్టి కులవ్యవస్థను నిర్మూలన చెయ్యాలి. ఇందులో మరొక అంశం ఉన్నది. అంతర్వివాహ పద్ధతిని నిలబెట్టటానికి ఆస్తివారసత్వ సిద్దాంతాన్ని ప్రవేశపెట్టారు. అస్తి సంక్రమించాలంకే సంతానం సక్రమమై న వివావిబంధంలో నుంచి రావాలి. అంకే తల్లిదండ్రులకి ఒకే కులం కావాలి. వేరొక కులానికి చెందిన భార్యకు పుట్టిన సంతానానికి అస్థిహక్కు లేకుండా చేశారు. దీనితో అస్తి వాక్కును కాపాడుకోవటం కోసం ఒకే కులంలో పెళ్లిళ్లు తప్పనిసరి అయ్యాయి. ఈ నియమాన్ని అతిక్రమిస్తే సంతానానికి ఆస్తిహక్కు లేకుండా పోతుంది. ఈ విధంగా ఆస్తిలో వారసత్వం వాక్కు కులాన్ని కాపాడుతూ ఉన్నది. కులాంతర వివాహాలతోపాటు ఆ సంతానానికి ఆస్తిహక్కు సంక్రమించేలా ఏర్పాటు చేసినపుడు కులాంతర వివాహాలకు అడ్డు ఉండదు. యోగ్యతను బట్టి విలువ గుర్తించేది వర్తం. పుట్టుకతో విలువను గుర్తించేది కులం. కాబట్టి కులానికి పుట్టుకే ఆధారంగా ఉన్నది. ఆ పుట్టుక అనేది వివాహవ్యవస్థతో ముడి పడి ఉన్నది.

అందుకే కుల నిర్మూలన జరగాలంటే కులాంతర వివాహాలు జరగాలని చెప్పటం.

27

చరిత గతి

ఉత్పత్తి శక్తులపై ఆధిపత్యం సంపాదించుకోవటంద్వారా ఉత్పత్తి వినియోగాన్ని సమాజపరం చేయటంతో వర్గ నిర్మూలన జరుగుతుందని ముందుచూశాం. ఉత్పత్తి శక్తుల ఆధీనం లేకుండా ఏ వర్గం అయితే బాధపడుతుందో దోపిడీకి గురి అవుతుందో ఆ వర్గం వర్గ నిర్మూలనకు సిద్ధపడుతుంది.

అదేవిధంగా కులాంతర వివాహాల ద్వారా కుల నిర్మూలన జరుగుతుందని ఇంతకు ముందు చూశాం. కుల వ్యవస్థ వలన ఏ కులం అవమానం పడుతుందో ఏ కులాలు బాధపడుతున్నాయో ఆ కులాలు మాత్రమే కుల నిర్మూలనకు సిద్ధపడతాయి. వర్గ నిర్మూలనకు ఒక వర్గం మాత్రమే సిద్ధపడితే కులనిర్మూలనకు అనేక కులాలు ముందుకొస్తాయి. వర్ల నిర్మూలనకు బల (ప్రయోగం తప్పనిసరి అవుతుంది. కుల నిర్మూలనలో బల ప్రయోగం అవసరం ఉండదు.

వర్గనిర్మూలన అర్థికాంశాలమీద ఆధారపడి ఉంటే కుల నిర్మూలన సాంఘిక ఆర్దిక మతపరమైన అంశాలమీద ఆధారపడి ఉన్నది.

ఇతర దేశాలలో వర్గ నిర్మూలన ప్రజల ప్రధాన సమస్యకు పరిష్కారం అయితే

5్‌0 కులం వర్గం భారతదేశంలో వర్గనిర్మూలనా జరగారి, కులనిర్మూలనా జరగాలి. వర్గ నిర్మూలన జరిగినంత మాత్రాన కుల నిర్మూలన జరగదు. అదేవిధంగా కులనిర్మూలన జరిగినంత మాత్రాన వర్ల నిర్మూలన జరగదు. ఇక్కడే (ప్రధాన వైరుధ్యం ఎదురవుతుంది. భారతదేశంలో రెండు ప్రధానమైన వాదనలు వినిపిస్తున్నాయి.

ఒకటి & వర్గనిర్మూలన చాలు, దాని తర్వాత కుల నిర్మూలన అదే అయిపోతుంది, అనేది.

"రెండు ః కుల నిర్మూలన జరగాలి. అది జరిగిన తర్వాతనే వర్గ్షనిర్మూలన సాధ్యం అనేది.

మొదటివాదం మార్క్స్‌ వాదులు చేసేది. వర్గ నిర్మూలన సిద్దాంతాన్ని మార్క్స్‌ ప్రవేశపెట్టాడు కాబట్టి ఈ సిద్దాంతాన్ని యథాతథంగా భారతదేశానికి అన్వయిస్తున్నారు మార్క్స్‌ వాదులు. ఈ దేశంలో ఉన్న సామాజిక పరిస్తితులు, నిర్దాయక అంశాలు వేటినీ పరిగణనలోనికి తీసుకోవటం లేదు. వారి దృష్టి,అంతా పునాది - ఉపరితలం సిద్దాంతం పె నే. ఆక్టిక అంశం పువాది కులం ఉపరితలం. పునాదిని కూలగాొడితే ఉపరితలం దానంతట అదే కూలిపోతుందవేది వారి సిద్దాంతం. ఈ సిద్దాంతాన్ని భారతదేశంలో ఎంతవరకూ అన్వయించుకోవచ్చు అనే అంళాన్ని పరిశీలిద్దాం. మరొక్కసారి మాల్క్స్‌గాని ఎంగెల్స్‌గాని ఏం చెప్పారో చూద్దాం:

“చరిత్ర సంబంధించి భౌతికవాదం ప్రకారం ఉత్పత్తి పునరుత్చత్తులే చరిత్రలో అంతిమంగా నిర్ణాయకశక్తులవుతాయి. ఇంతకు మించి మార్క్స్‌గాని నేనుగాని వేరేమీ చెప్పలేదు...” * అంటే ఉత్పత్తి పునరుత్పత్తులే ప్రధాన అంశాలవుతాయనేది వారి భావం. చరిత్ర వీటి మీద నిర్మాణం అవుతూ ఉంటుంది.

నో అర్థిక స్థితి పునాది, వర్గపోరాటం, దాని ఫలితాలు, చట్టం, రాజకీయ, న్యాయపరమై న తత్త్వ సిద్దాంతాలు, ఆస్తీకభావాలు మొద్డలైన వన్నీ ఉపరితలంగా ఏర్పడ్డాయి. అని అంటూనే చారిత్రక పోరాటాలలో ఇవన్నీ తమ ప్రభావాన్ని చూపుతాయి, కొన్ని సందర్భాలలొ పోరాటరూపాన్ని నిర్ణయించటంలో (ప్రధాన పాత్ర వహిస్తాయి అని చెబుతాడు. ఈ పునాద్రి ఉపరితల అంశాలు పరస్పరం ప్రభావితం చేసుకుంటాయి. ఈ అనంతమైన అంశాల యాదృచ్చికతలో అంతిమంగా ఆర్థిక ఉద్యమం నిర్ణాయకశక్తిగా ముందుకు వస్తుందని అంటాడు.

దీనిని బట్టి మార్క్స్‌ వాదులు మానవ అభీష్టంతో నిమిత్తం లేకుండా చరిత్ర పురోగతి ఒక నిర్దిష్టమైన మార్గంలో నడిచిపోతూ ఉంటుందనే సీడీవాదానికి దిగారని” డేవిడ్‌ గెస్ట్‌ అంటాడు.

1. జె. బ్లోహ్‌కు ఎంగెల్స్‌ రాసిన ఉత్తరం, 1, సెప్టెంబరు, 1890.
2. లెకర్స్‌ ఆన్‌మార్క్సిస్ట్‌ ఫీలానఫీ. పే. 53-54.

బొజ్జా తారకం 5్‌1

అంటే ఆర్థికపునాది దాని మీద ఏర్పడిన అనేక అంశాలు ఒకదానినొకటి వ్రభావితం చేసుకుంటూ మానవుని ప్రమేయంలేకుండా చరిత్ర గతిని నిరయించుకుంటూ వెళ్తాయనేది వారి అభిప్రాయం. ఇది ఒక రకమైన కర్మ సిద్దాంతం. భగవంతుడు దారిని ఇదివరకే న్మిర్ణయించిపెట్టాడు. అదారినే లోకం నడుస్తూ ఉంటుందనే వాదన లాంటిది. ఈ నందర సంగా మార్క్స్‌ చెప్పిన మాటలు చూడండి.

“మనుషులు తమ చరి(తను తామే నృష్టిస్తారు. కాని వారు అనుకునే రీతిలో కాదు. పరిస్థితులను వారు ఏరుకోలేరు. తమకు ఎద్దురెన పరిస్థితులపై పని చేయాలి. గతం అందిస్తున్న సామా(గ్రిని మలుచుకుంటూ ఉండాఠి.” అంటే చరిత్ర నిర్మాణంలో మూడు ప్రధానమైన అంశాలు ఉన్నాయి. ఒకటి మనుషులు, రెండు పరిస్థితులు, మూడు గతం అందిస్తున్న సామి.

ఈ మూడింటితో చరిత్ర నిర్మాణం జరగాలి, పరిస్థితులు అనేవి ఆయా కాలాన్ని ్న బట్టి ఆయా దేశాలను బట్టి మారుతూ ఉంటాయి. అదేవిధంగా మనుషులు కూడా ఆయా సమాజాలను బట్టి ఆయా దేశాలను బట్టి మారుతూ ఉంటారు. అలాగే గతం అందించే వస్తు సామాగ్రి కూడా ఆయా కాలాన్ని బట్టి ఆయా సమాజాలను బట్టి ఆయా దేశాలను బట్టి మారుతూ ఉంటుంది.

కాబట్టి చరి్మిత గతి ఈ రకంగా వెళ్తుంది అని ఎవరూ నిర్దారించలేరు. ఒకవేళ నిర్దారించటానికి ప్రయత్నిస్తే ఆ నిర్మాణంలో పాల్గొ్ధంటున్న మనుషుల, పరిస్థితుల, వస్తువుల ప్రమేయం ఏమీ ఉండదని నిర్జారించినప్టై.

ఒక దేశంలో ఉన్న సమాజం, మనుషులు, పరిస్థితులు, వస్తువులు మరో దేశంలో ఉండవు కాబట్టి తప్పనిసరిగా చరి(త్రగతి దేశ దేశానికీ మారుతూ ఉంటుంది. అంతిమంగా ఈ పరిస్థితులను, వస్తువులను ఉపయోగించుకొనే మనుషులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక మూసలో పోసినట్టు ఎక్కడా ఉండదు.

ఒకో సమాజంలో, ఒకో కాలంలో ఒకో పరిస్థితి ప్రధానంగా ముందుకు వస్తుంది. అదే విధంగా మనుషులలోని భావాలు ఒక్కో సమాజంలో ఒకో రకంగా మారుతూ ఉంటాయి. వస్తువుల పరిస్టితుల ప్రభావాన్ని కూడా మనుషులు ఒకోవిధంగా తీసుకుంటూ ఉంటారు. ఒక పథకం ప్రకారం నడిపించాలన్నా మధ్య మధ్య ఎదురయ్యే పరిస్థితుల ప్రభావం కూడా ఉంటుంది. అదేవిధంగా గతం అందించే సాధనాల మీద కూడా ఆధారపడుతుంది.

28 మార్క్‌ ని అంచనా

మార్క్స్‌ చెప్పన ప్రకారం, ఆయన అంచనా వేసిన ప్రకారం మొట్టమొదట శ్రామిక విప్లవం జర్మనీలో రావాలి. వస్తుందని ఆయనే చెప్పాడు. లేదా పారిశ్రామికంగా పుఠోగమించి "రెండు ప్రధాన వర్గాలు స్పష్టంగా ఏర్పడి, వర్గ దోపిడి ఒక రూపం తీసుకున్న ఇంగ్టాండ్‌లో

౩1661

52 కులం వర్గం రావాలి. కాని పారిశ్రామికంగా యూరస్‌ దేశాలంత పురోగమించని రష్యాలో వచ్చింది. అప్పటికి రష్యా ప్రధానంగా వ్యవసాయ దేశమే. ఆ తర్వాత కూడా తూర్పు యూరప్‌ దేశాలలో వచ్చింది. రెండో ప్రపంచ యుద్ధం కొంత దోవాదం చేసిందనుకోండి.

మార్క్స్‌ ఆసలు ఊహించని చైనాలో బ్రహ్మాండమైన శ్రామిక విష్ణవం వచ్చింది. అదే విధంగా వియత్నాంలో. ఇదెలా సాధ్యమయింది? స్టూలంగా చెప్పాలంటే గతం అందిస్తున్న సాధనాలను తమకు ఎదురవుతున్న పరిస్టితులను సానుకూలంగా ఉపయోగించుకోవటందా రా ఇది సాధ్యమయిందని చెప్పుకోవచు ఎ- మార్క్సిజాన్ని రష్యాలో ఆ దేశ పరిస్థితులకు అనుకూలంగా అన్వయించుకున్నారు. కార్మిక వర్గ నాయకత్వంలో కర్షకులు విప్లవంలో పాల్గొన్నారు.

చైనా వచ్చేసరికి వ్యవసాయదారుల నాయకత్త [0లో కార్మికులను కలుపుకొని, ఆ దే పరిస్థితులకు మార్క్స్‌ సిద్ధాంతంతో మలచుకొని విప్ణవం తెచ్చుకో గలిగారు. అటు రష్యాలోగాని ఇటు చై నా వియత్నాంలోగాని మార్క్స్‌ సిద్దాంత (ప్రాతిపదికను విడిచి పెట్టలేదు. ఆయా దేశాల పరిస్టితులకు అన్వయించుకున్నారు. ఒకవేళ పునాది ఉపరి తల సిద్దాంతాన్ని తీసుకున్నా ఉపరితలంలోని వివిధాంశాలు ఆయా దేశాలనుబట్టి మారుతూ ఉంటాయి, ఒకోదేశంలో ఒకోదాని ప్రభావం భిన్నంగా ఉంటుంది. ఆర్థికపునాది మీద వాటి ప్రభావం ఒకో దేశంలో ఒకో రకంగా ఉంటుంది.

మరొక విధంగా చెప్పుకోవాలంటే యూరప్‌ దేశాల పరిస్టితులను చూసి, ఆ సమాజాలను పరిశోధించి, వర్గ నిర్మూలనకు, దోపిడీ విముక్తికి మార్క్స్‌ రూపొందించిన సిద్దాంతం మార్క్సిజంగా పుట్టి రష్యాలోకి వచ్చేసరికి అది మార్క్సిజం - లెనినిజంగా అభివ ఏథి చెందింది. అదే సిద్దాంతం చైనా వచ్చేసరికి మార్క్సిజం - లెనినిజం- మావోయిజంగా పరిఢవిల్లింది. ం

ఒకే మౌలికసిద్దాంతం ఆయా దేశాలలో అన్వయించటం జరిగేసరికి, ఆయా కాలాలు, పరిస్థితులను బట్టి కొత్త రూపం తీసుకుంటూ వచ్చింది. ఆ విధంగా కొత్త రూపం తీసుకోకపోతే మార్క్స్‌ వాదం పిడివాదం అవుతుంది, జడ సిద్దాంతం అవుతుంది. దీనిని గమనించకపొతే మార్క్స్‌ వాదం కూడా ఒక కర్మసిద్ధాంతం అయిపోతుంది.

భారతదేశంలో జరుగుతున్న ప్రమాదం ఇదే.

అయితే రష్యాలో సాంస్కృతిక విప్లవంకంకటే రాజకీయ విప్టవం ముందు రావటానిక్రి అప్పటి పరిస్థితులు దోవాదం చేశాయి. రాజకీయ విస్ణవం రావటానికి ప్రజల మధ్య ఉన్న విభేదాలు అడ్డురాలేదు. ప్రజలు ప్రధానంగా రెండు వర్గాలుగా మాత్రమే విడిపోయి ఉన్నారు కాబట్టి ఒక వర్గం మరొక వర్గంపై చేస్తున్న దోపిడిని నిర్మూలించటానికి రెండో వర్గం సమైక్యం కాగలిగింది. దోపిడికి గురవుతున్న వర్గం మధ్య విభేదాలు లేవు. ఆ వర్గంలోని ప్రజలు ఏకం కావటానికి ఏ ఇతర అంశమూ అడ్డు రాలేదు.

అయినప్పటికీ ప్రజలమధ్య ఉన్న విభేదాలను తొలగించటానికి, ఓటమికి గురయిన

బొజ్డా తారకం ర దోపిడి వర్గాన్ని పూర్తిగా నిర్మూలించటానికి, అది తన దోపిడీని నిరాఘాటంగా సాగించు కోవటానికి వీలయిన భానజాలాన్ని పూర్తిగా మనుషుల మెదడులో నుంచి తాలగించి వేయటానికి సాంస్కృతిక విప్లవం అవసరమని భావించారు. అది జరగకపోతే దోపిడి వర్గం తిరిగి అధికారంలోకి వచ్చే ప్రమాదం ఉందని హెచ్చరించారు కూడా.

చైచా వచ్చేసరికి పరిస్టితి ఎలా ఉన్నదో చూద్దాం. చై నా విప్లవం తర్వాత మావో అన్న మాటలు చూడండిః

మన సమాజంలో బూర్జువా ప్రభావాలు, పాత నమాజానికి చెందిన అలవాట్ట ఇంకా ఉన్నాయి, సంపన్నులె న మధ్యతరగతి రె తులు పెట్టుబడి విధానం పట్లు అసక్తి చూపుతారు, కొత్త బూర్జువా శక్తులు పుట్టుకొచ్చాయి. ఇవన్నీ కూడా సామ్యవాదానికి ప్రమాదకరమైన శత్రువులు కాబట్టే గ్రామీణప్రాంతాలలో సామ్యవాద మార్గానికి పెట్టుబడిదారీ మార్గానికి శ్రామిక వర్షానికి బూర్జువా వర్గానికీ ఘర్షణ అనివార్యంగా ఉంటుంది....”

ఈ ఘర్షణ నుంచి శ్రామిక వర్గం విజయం సంపాదించి సంవ్యూర్హ విప్లవాన్ని సాధించవలసి ఉంది.

శ్రామిక వర్గం, _రెతాంగం ఈ రెండూ కలిసి వై నాలో విప్ణవం తీసుకువచి నా ఈ "రెండింటి మధ్య మిత్ర వైరుధ్యం ఉంటుందని, దీనిని పరిష్కఏ3ంచకపోతే శత్వువై రుధ్యంగా మారుతుందని మావో అన్నాడు. విప్లవం తర్వాత కూడా ప్రజలలోని వైరుధ్యాలను తొలగించవలసిన ఆవసరం ఎంతో ఉన్నదని మావో అభిప్రాయం.

“సామ్యవాద సమాజం ఒక్ష సుదీర్హమై న చారిత్రక యుగంలో నడుస్తుంది. ఈ చారిత్రక సామ్యవాద యుగంలో వర్గాలు వర్ల వైరుధ్యాలు, వర్గపోరాటం ఉంటాయి. సామ్యవాద మార్గం పెట్టుబడిదారీ విధానం మధ్య పోరాటం నడుస్తూనే ఉంటుంది. పెట్టుబడి దారీ విధానం పునరుద్దరణ అయ్యే ప్రమాదం ఉంటుంది. ఈ పోరాటం దీర్దకాలికంగా నడిచేదని, సంక్షిష్తస్వభావం కలిగి ఉంటుందనే విషయాన్ని గమనించాలి. ఎంతో మెలకువతో ఉండాలి. సామ్యవాద విద్య గరుపుతూ ఉండాలి. వర్గవై రుధ్యం వర్గ పోరాటాలను సరిగ్గా అర్ధం జీసుకొని చాల జాగ్రత్తగా వ్యవవారించాలి. ప్రజల మధ్యలో ఉండే వై రుధ్యాలను మన మధ్య శత్రువు మధ్య ఉండే వై రుధ్యాలను సరిగ్గా అర్ధం చేనుకొని చాల జా(గ్రత్తగా వ్యవవారించాలి. లేకపోతీ మనలాంటి సామ్యవాద దేశం తలకింద్యులై దిగజారిపోయి, పెట్టుబడి దారీ డేశమయిపోతుంది” 1 లెనిన్‌ అభిప్రాయం కూడా ఇలానే ఉంటుంది.

“సాంస్కృతిక వివ్లవం గురించి లెనిన్‌ పలుపు ఇచ్చినపుడు సామ్యవాద సంపూర్ణ విజయం కోసం (ప్రభుత్వ పనిని కార్మికులు _రె తులు తమ చేతులలోకి తీసుకోవాలని, ఇది సాధించాలంటే పాత బూర్జువా భావాలను తొలగించి శ్రామిక భావజాలాన్ని ప్రజలలో కలిగించి, పాతుకుపోయిన బూర్జువా భావజాలంతో బూర్జ్హువావర్గం సృష్టిస్తున్న అడ్డంకులను లా

1. పెకింగ్‌ రివ్యూ. 69-18.15.

క్‌డ కులం వర్గం తాలగించగలిగే సాంస్కృతిక స్థాయికి వారు వెళ్లవలసిన అవసరాన్ని ఆయన గుర్తించాడని” "పెకింగ్‌ రివ్యూ పేర్కొన్నది. ఇవన్నీ పరిశీలించిన నాడు మనకు ఒకటి స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నది. శ్రామిక విప్లవం వచ్చిన తర్వాత చేయవలసింది ఎంతో ఉన్నదని పెట్టుబడిదారీ వర్గాన్ని ఓడించి శ్రామిక వర్గం అధికారాన్ని చేపట్టి ఉత్పత్తి శక్తులపై , వినియోగంపై ఆధిపత్యం, అజమాయిషీసంపాదించినంత మాత్రాన సరిపోదని తేలిపోయింది. పెట్టుబడిదారీ వర్గం తిరిగి అధికారంలోకి రావటానికి ప్రయత్నం చేస్తుందనే ప్రమాదం ఒకటి కనిపిస్తున్నది. ప్రజలమధ్య వై రుధ్యాలు వాటిని తాలగించుకోవలసిన అవసరం స్పష్టమయింది. అదేవిధంగా బూర్జువా భావజాలాన్ని తాలగించుకోవలసిన అవసరం కూడా కనబడింది. ఇది రష్యా చైనా దేశాల సంగతి. అర్థిక పునాదిలో మార్పు వచ్చినంత మాత్రాన ఉపరితలంలో మార్పు రాదని, ప్రయత్నం చేసి ఒక కొత్త భావజాలంతో ఉపరితలంలో మార్చు తీసుకురావాలనే విషయం స్పష్టమయింది. అర్థిక పునాది ఒకళే (ప్రధాన నిర్హాయక శక్తి కూడా కాదని తేలింది. ఈ విషయాన్ని మార్క్స్‌ ఎంగెల్స్‌లు స్పష్టం చేశారు కూడా. “ఆర్థిక అభివృద్ధి మీద రాజకీయమైన, న్యాయ సంబంధమైన, తాత్వికమై న, మతపరమై న, సాహిత్య, కళాత్మకమై న, తదితర అంశాల అభివృద్ధి ఆధారపడి ఉంది. కాని ఇవన్నీ తిరిగి పరస్పరం (ప్రభావితం చేసుకుంటాయి. ఆర్థిక పరిస్టితి ఒక్కళే కారణం, అదొక్కటే చైతన్యంగా ఉంటుందని, మిగిలిన వాటి ప్రభావం ఏమీ ఉండదని కాదు. అంతిమంగా ముందుకు వచ్చే ఆర్థిక అవసర (ప్రాతిపదికపై పరస్పర ప్రభావం ఉంటుంది! “కాన్ని పరిస్థితుల్లో, ముఖ్యంగా విప్లవకర పరిస్టితుల్లో తమ సాంఘిక అస్తిత్వాన్ని నిన్టేశించే సూత్రాలను (గ్రహించిన మనుషుల చై తన్యమే నిర్ణాయక అంశం అవుతుంది” అని జార్ట్‌ థామ్సన్‌ అన్నాడు. చై నాలో ప్యూడల్‌ సమాజం అత్యంత ప్రభావాన్ని చూపింది కాబట్టి ప్యూడల్‌ భావజాలంనుంచి మనిష బయటపడటానికి ఒక సాంస్కృతిక విప్లవం కాదు, వేయి సాంస్క ఎతిక విప్లవాలు రావాలని మావో అన్నాడు. సాంస్కృతిక విప్లవం వస్తేనేతప్ప ఆర్ధిక విపవం నిలబడదని బూర్జువా శక్తులు తిరిగి తలెత్తి ప్రజలపై దెబ్బకొట్టి తిరిగి గద్దె నెక్కుతాయ్సన్సి కూడా లెనిన్‌ మావోలు ఇద్దరూ హెచ్చరిక చేశారు. దీనిని బట్టి ఆర్థిక పునాది మారినంత్ర మాత్రాన ఉపరితల అంశాలు వాటంతట అవే మారవనేది మాత్రం స్పష్టమయింది. పనిగట్టుకొని బూర్జువా భావజాలాన్ని మార స్భవలసి ఉంటుందని వారిద్దరూ చెపా రు. ఉపరితల అంశాలు అర్దిక పునాదిపై ప్రభావం చూపుతూ ఒకోసారి అవే ప్రధాన నిర్ణాయక అంశాలవుతాయని ఇద్దరూ చెప్పారు.

1. పె. రి 66-33.6.
2. మార్క్స్‌ - ఎంగెల్స్‌. 3. 502.
3. ఫ్రమ్‌ మార్క్స్‌ టు మావో సేటుంగ్‌, పు. 162.

బొజ్జా తారకం ల్‌5్‌ 209

కులం ఉపరితలవమా ?

భారతదేశం వచ్చేసరికి పరిస్టితి కొంత భిన్నంగా ఉంటుంది.

ఉపరితల అంశాలలో “కులం” ఆనేదానిని కొందరు చేరా రు. కులం అనేది ఉపరి తలం అని భారతీయ మార్క్సిస్టుల గట్టినమ్మకం. ఒక వేళ అది సరెన అవగావానే అని భావించినా రష్యాచై నాలో జరిగినట్టుగా ఈ ఉపరితలం ఒకోసారి ప్రధాన నిర్ణాయక ఆంశం అవుతుందేమో అని ఒక్కసారి కూడా ఈ మార్క్సిస్టులు గమనించలేదు. ఈ కులం, ఆర్జికపునాది అనేవి పరస్పరం ఎలా ప్రభావితం చేసుకుంటున్నాయో ఒకోసారి కులము నిర్ణాయక అంశం అవుతుందేమో అని ఎపుడూ వీరు పరిశీలించలేదు. కులం అనేది ఆర్థిక పునాదిపై ప్రభావం చూపటమే కాకుండా ఉపరితలంలోని మిగిలిన అంశాలయిన రాజకీయాలను, మతాన్ని, న్యాయవ్యవస్థను, సాహిత్యాన్ని, సంస్కృతిని ఎంతగా ప్రభావితం చేన్తుందో వీరు గమనించలేదు.

అసలు కులం అనేది ఉపరితల ఆంశమా లేక ఆర్థిక పునాదిలో భాగమా అనే విషయాన్ని కూడా వీరు పరిశీలించలేదు. భారతదేశపునాది ఆర్థిక, కుల అంశాల మీద ఆధారపడి ఉన్నదేమో అని కూడా చూడలేదు. భారతీయ సమాజాన్ని కులం ఏవిధంగా శాసిస్తూ ఉన ఎటో వీరు గమనించలేదు.

ఒక మనిషి ఏ పనిచేయాలి, ఏపని చేయకూడదు, ఒక మనిషీ ఏ వృత్తిని చేపట్టాలి ఏ్‌ వృత్తిని చేపట్టకూడదు, ఒక మనిషి ఎంత ఆస్తిని సంపాదించుకోవచ్చు మరొక మనిషీ అసలు అస్తి నంపాదించుకోవటానికి వీలు లేకపోవటం, ఒక మనిషి జీవితాంతం పనిచేసినా తినటానికి సరిపోయే తిండి సంపొదించుకోలేకపోవటం, మరొక మనిషి ఏ పనిచేయకుండా సకల ఐశ్వర్య భోగభాగ్యాలతో తులతూగే వ్యవస్థ ఉన్నదంటే ఆర్థిక అంశాన్ని కులం శాసిస్తున్నట్టు కాదా? కొ ందరు పరిపాలన చేయటానికే పుట్టారని, మరి కొందరు పై వారికి సేవచేయటానికే జనా ఎరనే వ్యవస్థ ఉన నపుడు పుట్టుకే కదా నిర్ణాయక శక్తి అవుతున్నది! కొందరు మనుషులు చదువుకో కూడదని శాసించే సమాజంలో మనిషి సంస్కృతిని కులమేకదా శాసిన్తున్నది! కొందరు పని మాత్రమే చేస్తుండాలని కొందరి చేతుల్లో ఉత్పత్తి పరికరాలు ఉండాలనే ఏర్పాటు చేసుకొన్నపుడు ఉత్పత్తిని కూడా నిిర్ణయిస్తున్నది కులమే కదా! ఒక పేద బ్రాహ్మణుడు ఒక ధనిక శూదద్రుని మధ్య సామాజిక గౌరవం (బ్రావ్మాణునికి దారకుతుంటే నిర్ణాయకకక్తి ధనం కాదు కులమే అని రుజువు అవుతున్నది కదా!

జీవితంలోని అన్ని రంగాలపై నా, అన్ని అంశాలపైన కుల ప్రభావం ఫపరీతంగా ఉన్నపుడు కులమే పునాదిగా నిలుస్తుంది. ఇటువంటి కళోరమై న అంశం చైనాలో లేదు రష్యాలో లేదు, ఏ ఇతర దేశాలలోనూ లేదు. ఈ విషయాన్ని గమనించకుండో ఆర్థికవునాది మారినపుడు ఉపరితలం అంశాలు అవే మారతాయని అనుకోవటం పొరపాటు అవ్వుతుంది.

56 కులం వర్గం మరొక ప్రధానమైన వ్యత్యాసం ఉన్నది. రష్యాలోగాని చై నాలోగాని శ్రామిక వర్గం లేదా రెతులలో అంతర్గత భేదాలు లేవు. శ్రామికులు అందరూ ఒకటే, అందరు రైతులు ఒకళే. విప్లవ సిద్దాంతంపై ప్రజాస్వామిక ఆచరణతో ఒక విప్లవ పార్టీ నిర్మాణమై నపుడు ఆర్ధిక విప్లవం రావచ్చు. ఆ దేశాలలోని గ్రామికులనుగాని [రె తులను గాని ఐక్యం చేయటం పెద్ద కష్టంకాదు. (ప్రధానంగా ప్రజలు రెండు వర్గాలుగా విడిపోయారు. ఒక వర్గాన్ని సమీకరించటం సులువు, కాని భారతదేశంలో అలా కాదు. ప్రజలను ఒకరినుంచి మరొకర్ని విడదీసి ఏరూపంలోనూ కలవకుండా చేసిన సాంఘిక అడ్డుగోడలు రష్యాలో గాని చై నాలోగాని లేవు. ఆర్థిక అసమానత ఒకక అక్కడ ఉన్నది, కాదంటే అక్టికస్పాయి ఆధారంగా ఏర్పడిన సాంస్కృతిక మై న తేడాలు ఉన్నాయి. అయినప్పటికీ ఆ దేశాలలో ఆర్దిక విప్లవం వచ్చినంత మాత్రాన సరిపోలేదు. అనేకమైన సాంస్కృతిక విష్ణవాలు రావలసి ఉన్నదనే విషయాన్ని నొక్కి చెప్పారు. అడుగడుగునా అడ్డుపడుతున్న బూర్జ్చువా, ప్యూడల్‌ భావజాలాన్ని నిర్మూలించటంకోసం, ఎన్నో విప్లవాలు అవసరం అన్నారు. మరి భారతదేశ పరిస్థితులు వచ్చే సరికి జీవితంలోని అన్ని రంగాలలోనూ ఆత్యంత ప్రభావితం చేస్తున్న కుల సమస్యను పట్టించుకోకుండా, అదేదో ఉపరితల అంశం అని ఆర్ధిక పునాది పడిపోతే ఉపరితలం దానంతట అదే పడిపోతుందని ఎదురుచూడటం వాస్తవికతకు భౌతిక పరిస్థితులకు దూరం కావటమే. కొన్ని కొన్ని సార్లు మానసిక అంశాలు భౌతిక అంశాల మీద ఎంతో ప్రభావం కలిగిస్తాయని మార్క్స్‌ నుంచి మావో వరకూ అందరూ అంగీకరించినా భారతదేశంలో మార్క్సిస్టులు మాత్రం అంగీకరించటానికి సిద్ధంగా లేరు. దేశ దేశానికి, సమాజం సమాజానికి తే చాలు ఉండబట్టి ఆయా భౌతిక మానసిక అంశాలనుబట్టి విప్లవం కోసం ప్రయత్నించాలని అందరూ అంగీకరించినా భారతదేశంలోని మార్కిస్టు మేధావులు మాత్రం అంగీకరించటానికి సిద్ధంగా లేరు. ఒక పక్క చై నా, మరోపక్క వియత్నాం ఉదావారణలు నమూనాలు కనిపిస్తున్నా భారతదేశంలోని మార్క్సిస్టులకు మాత్రం అవి కనిపించవు. నాలోని ప్యూడల్‌ వ్యవస్థకు, భారతదేశంలోని ప్యూడల్‌ వ్యవస్థకు ఒక ప్రధానమైన వ్యత్యాసం ఉన్నది. రెండూ ప్రధానంగా వ్యవసాయ దేశాలే. భూమి ఎక్కువభాగం పెద్ద పెద్ద భూస్వాముల చేతుల్లో ఉన్నది. చిన్న చిన్న రెతులు రెండ దేశాలలో ఉన్నారు. ఇతరుల భూములలో పనిచేసే కూలీలూ ఉన్నారు. పేదరికం రెండు దేశాలలోనూ తీవ్రంగానే ఉన్నది. వృత్తులు, "రెండు దేశాలలోనూ ఉన్నాయి. మత ప్రభావం అంతో ఇంతో సమానంగానే ఉంటుంది. కాని వ్యవసాయ కూలీలను, వృత్తి కుటుంబాలను విడదీస్తున్న కులవ్యవస్థ చైనాలో లేదు. ఈ ప్రధానమైన తేడాను గమనించకుండా చైనా నమూనాను భారతదేశంలో యధాతథంగా దించినట్లయితే ఫలితాలు రావు. పేదరికం, భూస్వాముల దోపిడి చైనాలో వ్యవసాయ కార్మికులను వృత్తి కుటుంబాలను సన్నకారు రెతులను కలప గలిగిందికాని, భారతదేశంలో పేదరికంగాని, దోపిడిగానీ పేదప్రజలను కలపలేక పోయింది. కొంతదూరం వారిని నడిపించగలిగింది కాని ఒక లక్ష్యంవె పుకు పోరాటం

బోజ్డా తారకం 5/7 చేయటానికి వారిని కూడగట్టులేకపోయింది. దానికి అడ్డంగా కులం నిలబడింది. అడ్డుగా నిలుస్తున్నదానిని దాటటానికో కూలగొట్టటానికో ప్రయత్నించాలి గాని దానిని చూసి కళ్టు మూసుకుని కనబడటం లేదని సంతృప్తి పడలేము కదా!

భారతదేశంలోని ఈ ప్రత్యేక పరిస్థితిని గమనించకపోవటంవల్లనే పేదల నమన్యలు పరిష్కారం కాకుండా ఉండిపోయాయి.

తి0

భారతదేశం గురించి మార్క్స్‌ ఏమి చెప్పాడు?

భారతదేశంలోని ప్రత్యేక పరిస్థితులను పరిశీఠించేముందు ఈ దేశం గురించి మార్క్స్‌ ఏమి ఆలోచించాడో చూద్దాం. ఎందుకంటే ప్రపంచంలోని ప్రతి సమన్యకూ మార్క్స్‌ సిదాంతంలో పరిష్కారం దొరుకుతుందని ఆశించేవారికి కూడా భారతదేశం గురించి మార్క్స్‌

ణు

ఏమి చెప్పాడో తెలియాలి.

బ్రిటిష్‌ వౌస్‌ ఆఫ్‌ కామన్స్‌ వారు భారత వ్యవహారాలపై తయారు చేసిన ఒక అధికార నివేదికను కార్ష్‌మార్క్స్‌ ఉదహరించాడు. దానిలో భారతదేశ (గ్రామీణవ్యవస్ట గురించి చాల విపులంగా వర్ణించి ఉన్నా ఏరు.* దీంట్లో గ్రామాలు ఏవిధంగా ఒకో కేంద్రంగా ఏర్పడ్డాయో, వీటి మధ్య రవాదారులు లేక పోవటం వల్ల సంబంధాలు పెట్టుకోవటానికి కష్టమై విడివిడిగా ఎలా ఉండి పోయాయో చెబుతాడు. అదాక ప్రత్యేకమైన వ్యవస్త. దాని శాంతి భద్రతల అజమాయిషీచేస్తు ఒక విధమైన న్యాయనిక్షేతగా వ్యవహరించే పటేలు గురించి, వ్యవసాయం భక్కలు దానికి సంబంధించిన అన్ని రాతలు రాసే కరణం, గ్రామ వ్యవహారాలకు సంబంధించిన సమాచారం అందించే తలారీ, తోటి, పూబారిగా, జ్యోతిష్కుడిగా, తిథి నక్షత్రాలు చౌప్పేవానిగా బావ్మణుడు ఏీరు చేసే పనులు, దీని అంతటిపై తిరిగి అజమాయిషీ చేసే పటేలు గురించి చాల వివరంగా రాస్తాడు.

భారతదేశంపై దండయాత్ర చేసిన అన్ని శక్తులూ ఈ (గ్రామవ్యవస్థను వాటి విధానాన్ని మార్చలేక పోయాయని మార్క్స్‌ అంటాడు.

“హిందూస్టాన్‌లో జరిగిన అన్ని పౌర యుద్ధాలు, దండయాత్రలు, విష్లవాలు, విజయాలు, కరువు కాటకాలు, సంక్షిష్ణంగా ఉండి ఒక దాని వెనక ఒకటి వచ్చి తీవ్రమైన నష్టానికి గురిచేసి విచిత్రంగా కనిపించినా పై పై నే ప్రభావితం చేశాయి కాని లోతుకు పోలేదు.” ఈ గ్రామీణ వ్యవస్థపై జరిగిన దాడులు మౌలికమై న మార్పును తేలేకపోయాయి. బ్రిటిష్‌ పాఠిన మార్పు తెచ్చింది. అయితే బ్రిటిష్‌ దౌర్జన్య పాలనకంపే (బ్రిటిషువారు (ప్రవేశపెట్టిన అవిరి ఇంజను, స్వేచ్చా వ్యాపారం ఎంతో మార్చును తెచ్చింది అంటాడు మార్క్స్‌.

(గ్రామీణ వ్యవస్థలోని, వృత్తులు, వారసత్వ విధానం, నాగరికత, మతం తెచ్చిన అనేక

1. కార్ట్‌మార్క్స్‌ ః ది బ్రిటిష్‌ రూల్‌ ఇన్‌ ఇండియా.

5్‌8ి కులం = వర్గం ప్రభావాల గురించి చెబుతూ మార్క్స్‌ ఇలా అంటాడు :

“.... ఈ చిన్ని సమాజ సముదాయాలు కులం, బానిసత్వం తేడాలతో మలినమై పోయాయని, ఇది పరిస్టితులపై ఆధిపత్యం వహించేలా మనిషిని తయారు చేయకుండా బాహ్యా పరిస్తితులు మనిషిని బానిసగా చేశాయని, అవి ఒక స్వయం సమృద్ధిగల సామాజిక రాజ్యాన్ని ఎప్పటికీ మారని ఒక సవాజ విధికి అప గించాయని, ఆ విధంగా ప్రకృతికి సార్వభౌముడు అయిన మనిషిన్టీవానుమాన్‌ అనే కోతిముందు, సబ్బల అనే ఆవు ముందు సాగిలపడి మొక్కే దౌర్భాగ్య స్థితికి దిగజార్చి ఒక క్రూర (ప్రాకృతిక ఆరాధనను తీసుకొచ్చాయనే విషయాన్ని మనం మరవి పోకూడదు” ప్రకృతిపై మనిషి ఆధిపత్యం సంపాదించటానికి బదులుగా ఒక కోతి ముందు ఒక ఆవు ముందు తన బ్రతుకును బాగుచేయమని సాగిలపడి మొక్కే దారుణమైన క్రూరమైన పరిస్థితిని తీసుకువచ్చాయని మార్క్స్‌ అంటాడు.

ఇవి 1853లో మార్క్స్‌ చెప్తే న మాటలు. ఇప్పటికీ ఇవి ఎంత వాస్తవమో పరిశిలించండి. కోతిముందు అవుముందూ సాగిలపడటమే కాదు రాయికీ రప కూ మొక్కుతున్నారు. (గ్రామాలలోనే కాదు, నిరక్షరాస్యులలోనేకాదు; పట్టణాలలో, నగరాలలో, విద్యావంతులలో ఈ నమ్మకాలు విపరీతంగా పెరుగుతున్నాయి. తమ జీవన పరిస్థితిని మారు ఎకొనే మార్గం గురించి ఆలోచించక కనిపించని ఏదో దివ్య శక్తి మీద ఆధారపడి దానిని ఆరాధించటం ఇంకా జరుగుతూనే ఉన్నది.

చివరగా కార్ట్‌మార్క్స్‌ ఒక ప్రశ్న వేస్తాడు £

“అసియా సామాజిక స్థితిలో మౌలికమై న విప్లవం తీసుకురాకుండా మానవాళి తన కర్తవ్యాన్ని సంపూర్హం చేసుకోగలదా”?

అంకే సాంఘిక పరిస్టితుల్లో మౌలికమైన ప్రధానమై న మార్పులు తీసుకురాకుండా ఆసియా దేశాలలో విప్ణవం తీసుకురాలేమని మార్క్స్‌ అభిప్రాయం. భారతదేశం వచే సరికి కులవ్యవస్థలో (ప్రధానమైన మౌలికమై: న మార్చు లేకుండావిప్లవం రాదని స్పష్టమవుతున వది.

“ది ప్యూచర్‌! రిజల్ల్‌ ఆఫ్‌ (బ్రిటీష్‌ రూల్‌ ఇన్‌ ఇండియా” అనే వ్యాసంలో కార్ట్‌ సార్క్‌ ఇలా అంటాడు.

“ఇండియాలోని ఉత్పత్తి శక్తులు రహదారి సౌకర్యాలు అసలు లేకుండా, వస్తు మార డి చేసుకొనే అవకాశం లేనందువల్ల ఎక్కడి వక్కడ నిలబడిపోయాయి.!

బ్రిటిషు ఖడ్గం ద్వారా నిలబెట్టిన ఐక్యత విద్యుచ్చక్తి, తంతి ద్వారా గట్టిబడుతుందని చెబుతూ భారత పరిస్థితుల గురించి ఇలా అన్నాడు.

“రెల్వే విధానం మూలంగా పెరిగిన ఆధునిక పరిశ్రమ వారసత్వ (శ్రమ విభజనలను కరిగించి వేస్తుంది, ఈ వారసత్వ విభజనల ఆధారం మీదనే భారతదేశ కులాలు నిలబడి ఉన్నాయి. అవే భారతదేశ పురోభివృద్ధికి భారత కక్తికి ఖచ్చితమైన అవరోధాలుగా ఉన్నాయి”.

1. సెల్టౌడ్‌ వర్క్స్‌, సం. 2, పే. 495 2, ళా పే, 497

బొడ్డా తారకం 59 శ్రమ విభజన వారనత్బ విధానం మీద జరిగిందని, ఈ వారసత్వ విభజన పైననే కులాలు ఏర్పడ్డాయని, అవి అభివృద్ధికి, దేశం శక్తి మంతంగా పెరగటానికి అడ్డుగా నిలుస్తున్నాయని మార్క్స్‌ అన్నాడు. కులం పుట్టుక విషయంలో డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌కూ కార్ట్‌ మార్క్స్‌కూ ఎంతో దగ్గర అభిప్రాయాలున్నాయి. ఆధునిక పరిశ్రమ అందిస్తున్న ఫలితాలను భారతీయులు అనుభవించాలంటే బ్రిటిషు పాలక వర్గాలను తొలగించి అక్కడి పారిశ్రామిక కార్మిక వర్గం అధికారం చేపట్టాలి, లేదా హిందువులు తమంత తాము శక్తివంత్సులె (బ్రిటిషు అధికారాన్ని కూల దోయాలి అని మార్క్‌ అంటాడు. + స్వతంత్ర భారతదేశంలోనే నిమ్ను కులాల సమస్యలు పరిష్కారం అవుతాయని అంబేడ్కర్‌ అన్న దానికీ దీనికీ కూడా ఎంతో దగ్గర సంబంధం ఉన్నది. “భారతదేశంలోని ప్యూడల్‌ వ్యవస్థ ఆదిమ (గ్రామీణ సముదాయాలమీద ఏర్పడింది. ఈ గ్రామ సముదాయాలు కొద్ది మారు లితో తమ తెగల స్వభావాన్ని నిలుపుకుంటూనే వస్తున్నాయి. భూమిపై ఉమ్మడి యాజమాన్యం, వ్యవసాయం చేతి వృత్తుల సమ్మేళనం, కులం అమలు చేస్తున్న వారసత్వ శ్రమ విభజనల. మీద అది ఆధారపడి ఉన్నది” అని జార్డ్‌ థామ్సన్‌ అంటాడు.! యూరప్‌, చై నా, ఇండియా దేశాలలో పెట్టుబడిదారీ విధానానికి ముందు ఉన్న సమాజాలలో స్పష్టమైన తేడా కనబడుతున్న అసమాన అభివృద్ధి మాత్రం మూడు దేశాల్లోనూ ఒకేలా ఉంటుంది. సరుకుల ఉత్పత్తి పెరుగుదల వర్గ సమాజం ఏర్పడటానికి (ప్రాథమిక అంశం అయితే, ఈ దశలోనే పెట్టుబడి దారీ వ్యవస్థకం ముందు సమాజాలు ఇదే దశలో పయనిస్తున్నాయి. అయితే అంతిమ దశలో పశ్చిమ దేశాలు నాయకత్వం వహించాయంటే దానికి కారణం సాంఘిక అర్థిక పరిస్థితులను కలపవలసిన అవసరాన్ని మొదట అక్కడ గుర్తించారు” అని థామ్సన్‌ అన్నాడు.* అర్థిక పరిస్టితి, సాంఘిక పరిస్థితి రెండూ భిన్నమైన అంశాల మీద ఆధారపడి ఉంటాయి. రెండూ ఒకదాని మీద ఒకటి ప్రభావం చూపిస్తూ ఉంటాయి. అయితే అర్థిక పరిస్థితిపై సాంఘిక పరిస్థితి చూపే ప్రభావం సాంఘిక పరిస్టితి ఆర్థిక పరిస్థితిపై చూపించలేదు అదేవిధంగా సాంఘిక పరిస్టితి రాజకీయ పరిస్థితిపై ప్రభావం చూపీనంతగా రాజకీయ పరిస్టితి సాంఘిక పరిస్థితిపై చూపలేదు. ఒకోసారి సాంఘిక పరిస్టితి అలానే ఉండిపోయి అర్థిక పరిస్టితి మారుతూ ఉండవచ్చు. అదేవిధంగా సాంఘిక పరిస్థితి కదలకుండా ఉండిపోయి రాజకీయ పరిస్టితి మారుతూ ఉండవచ్చు. ఈ పరిస్టితి ఒకో సమయంలో, ఒకో దేశంలో ఒకో విధంగా ఉండవచ్చు. భారతదేశం తీసుకొనేసరికి సాంఘిక పరిస్థితి అలానే ఉండిపోయి అక్థిక పరిస్టితి, రాజకీయ పరిస్థితిలో మార్పు వస్తూ ఉన్నది. భారతదేశ గ్రామాలు అందుకు చక్కటి ఉదావారణ. ఎన్ని రకాల ప్రభుత్వాలు వచ్చినా, ఎన్ని రకాల అధికారాలు మారినా భారతదేశ గ్రామం అలానే ఉండీపోయింది. రాజులు వచ్చారు, వెళ్లిపోయారు. దూరప్రాంతాల నుండి

1. కేపిటలిజం అండ్‌ ఆఫ్టర్‌ పే 56.
2. కే. అఆ. పే 56.

60 కులం- వర్గం ఇతరులు దండయాత్రకు వచ్చి దేశాన్ని కొల్లగౌట్టటమే కాకుండా అధికారాన్ని హస్తగతం చేసుకున్నారు. ఎన్నెన్నో రాచరికాలు మారిపోయాయి, గ్రామం మాత్రం అలానే ఉండిపోయింది. గ్రామీణ (ప్రజలలో నమ్మకాలు అలాగే ఉండిపోయాయి. కట్టుబాట్టు, ఆచారాలు, అలానే ఉండిపోయాయి. ఎటూ బెసగని ఇనుప చట్రంలో ఉండిపోయాయి. ఎవరు పరిపాలించటానికి వచ్చినా సమాజాన్ని మార్పు చేయటానికి సాహసించలేదు. సమాజాన్ని ముట్టుకుంటే ఏం ప్రమాదం ముంచుకువస్తుందో అని భయపడుతూ ఉండేవారు. ఉత్పత్తి సంబంధాలు మారినా ఉత్పత్తి శక్తులు దగ్గరవుతున్నా సమాజంలో మాత్రం మార్పులు తెచ్చుకోవటానికి ప్రయత్నం చేయలేదు. మానవ సంబంధాలలో మాత్రం మార్చు తెచ్చుకోలేదు. ఆర్థిక పరిస్థితిని మార్చవచ్చుగాని సాంఘిక పరిస్థితిని మార్చలేము అనే అభిప్రాయానికి చాలమంది వచ్చారు. సాంఘిక పరిస్టితి ఒక పునాదిగా సమాజాన్ని నడిపిస్తూ ఆర్థిక ఆంశం మీద ప్రభావాన్ని చూపుతూ ఉంటుంది. త్రై

కులం = కమ్యూనిస్టు ఉద్యమం

వర్గపోరాటాన్ని నడిపించటంద్వారా భారతదేశంలో పేదల విముక్తి తీసుకురావటానికి కంకణం కట్టుకున్న కమ్యూనిస్టు పార్టీ కులం గురించి ఎలా ఆలోచించిందో చూద్దాం,

1930లో కమ్యూనిస్టు పార్టీ కార్యక్రమ వేది! (ప్లాట్‌ఫార్మ్‌ ఆఫ్‌ ఏక్షన్‌ ను రూపాందించింది.

“నిరయగా కులవ్యవస్థను నిర్మూలించటం ద్వారా వ్యవసాయక విప్లవం, (బిటిష్‌ పాలనను పడగొట్టటం ద్వారా మాత్రమే నిమ్న జాతి శ్రామికుల బానిసల సాంఘిక, అర్థిక, సాంస్కృతిక, న్యాయపరమై న విముక్తి కలుగుతుంది. (బ్రిటిషు పాలన, భూసా మ్య విధానానికి వ్యతిరేకంగా దేశంలోని కార్మికులందరితోనూ కలిసి సమై క్య విప్లవ ఉద్యమంలో చేరవలసిందిగా అంటరాని వారినందరినీ కమ్యూనిస్టు పార్టీ పిలుస్తున్నది.”

బానిస విధానం, కులవ్యవస్థ, వివిధ రూపాలలో (సాంఘిక, సాంస్కృతిక మొదలె న) కుల అనమానత నిర్మూలనకు భారత కమ్యూనిస్టు పార్టీ పోరాటం చేస్తుంది. మన దేశంలశ్సు అంటరానివారి శ్రామికుల సంపూర్ణ సమానత్వం కోసం కమ్యూనిస్టు పార్టీ పోరాటం చేస్తుంది.” ఇది కులం పట్లు కమ్యూనిస్టు పార్టీ అభిప్రాయం. అయితే అదే కార్యక్రమంలో ముందుగా ఒక మాట చెప్పుకున్నారు.

“మనదేశంలో టబ్రిటిషువారి వలన పాలన మూలంగా, లక్షలాది బానిసలు కోట్టూది అంటరానివారు సాంఘిక బహిష్కరణకు గ్నురె అన్ని వాక్కులు కోల్పోయి ఉన్నారు.*

1. కాస్ట్‌ క్లాస్‌ అండ్‌ (ప్రోపర్రీ రిలేషన్‌ ః బి.టి. రణదివే పే. 7.

2 అదే వున్తకంలో, పుట 6

బొజ్జా తారకం 61 అంటరానితనం ఉండటానికి ఏ వాక్కులులేని బానిసలు ఉండటానికి బ్రిటిషు వలన పాలన కారణ మంటున్నది కమ్యూనిస్టు పార్టీ. కులవ్యవస్థ ఏర్పడటానికి బ్రిటిషు వలనపాలన కారణం కాదు, అదేవిధంగా అది మనుగడ సాగించటానికి కూడా అది కారణం కాదు. కులవ్యవస్థ (బిటిషువారు రాకముందు ఎనో్నోవందల సంవత్సరాల నుంచి ఉన్నది. కులవ్యవస్మృఏర్పడటానికి కారణాలు తెలును కోకుండా దానిని నిర్మూలించటం ఎలా సాధ్యమవుతుంది? కులవ్యవస్థ నిర్మూలన కమ్యూనిస్టు పార్షీ లక్ష్యం అని అన్నారు. బిటిషు వలన పాలన మూలంగానే కులాలు నిలబడి ఉన్నాయి, కోనసాగుతున్నాయనేది వారి నమ్మకం. అందుకని బటిషు వలసపాలన నుంచి భారత దేశాన్ని విముకి చేస్తే కులాలు పోతాయి, కులవ్యవస్థ కూరిపోతుందని వారి అభ్మిప్రాయం. మొదటిది కులాలు బ్రిటిషు పాలన మూలంగా కొనసాగటం లేదు. ఒకవేళ వాదన కోసం, బ్రిటిషు వలస పాలనవల్ల కులవ్యవస కూలిపోతుందనే అనుకుంకే మరి బిటిషువారు వెళ్ళిపోయి దాదాపు 50 సంవత్సరాలు అవుతున్నా కులాలు కూలిపోవు ఎందుకని? కనీసం బలులు కూడా తీయటంలేదే? పైపెచ్చు గట్టి పడుతున్నాయి. అందువల్లి బ్రిటిషు పాఠలనకూ కులవ్యవస్థకూ సంబంధంలేదని రుజువయింది. బ్రిటిషు వారు ఈ దేశంపై దండయాత్రకు వచ్చేముందే కులవ్యవస్థ స్పష్టమై న రూపం తీసుకుని సమాజాన్ని ఎదురు లేకుండా శాసీస్తున్నది. దానిని ముట్టుకుంటే వారి అధికారానికి ప్రమాదం ఏదై నా వన్తుందేమో అని బ్రిటీషువారు భయపడ్డారు. అయితే బ్రిటిషువారు ప్రవేశపెట్టిన ఆధునిక పారిశ్రామిక విభానం వల్లి రె లు మార్గాలు వేయటం వల్ల కులవ్యవస్థ కరిగిపోతుందని మార్క్స్‌ చెప్పాడు! కులాల పుట్టుక, ఏరా టు, వాటి మనుగడ, కొనసాగింపుకు సంబంధించిన (ప్రాథమిక కారణాలు కమ్యూనిస్ట్‌ పార్టీ తెలుసుకోలేదు, బ్రిటిష్‌ వలన పాలన విధానం మీద నెట్టివేశారు. బ్రిటిమ పాలన పడగొడితే కులాలు పోతాయి, కాబట్టి కులవ్యవస్థ మూలంగా బాధపడుతున్న లంటరానివారూ పారిశ్రామిక కులాలు సమె క్య విప్లవోద్యమంలో భాగం పంచుకోమని పిలుపు ఇచి (ంది. అంటరానివారూ, బానిసలూ ఇతర కులాలలోని పేదలతో కలవని పరిస్టితి దేశంలో ఉన్నపుడు సమైక్య విషోద్యమంలో వారు ఇతరులతో ఎలా కలుస్తారో కమ్యూనిస్టు పార్టీ పప (లేదు. అయితే బి.టి. రణదివే ఈ విషయంలో ఒక స్పష్టమైన అవగాహనతో ఉన్నాడు. ఆయన ఇలా అంటాడు ః “పురాతన భూవ్యవస్థ, బ్రిటిషు పాలనకు వ్యతిరేకంగా విప్లవ పోరాటం లేకపోయినా కులం, అంటరానితనం, కులమతతత (0 అదృశ్యమై పోతాయని, లేదాకులవ (వస్ట నిర్మాలనకు జరిగే పోరాటాన్ని పల్లెల్లోనూ పట్టణాలలోను ఉన్న వర్గ పోరాటంతో కలపకుండా విడిగా

1. ప్యూచర్‌ రిజక్స్‌ ఆఫ్‌ బిటిష్‌ రూల్‌ ఇన్‌ ఇండియా, న్యూయార్క్‌ డై లీ (ట్రిబ్యూన్‌ ఆగస్ట్‌ 8, 1853

62 కులం వర్గం కులవ్యవస్థను నిరసించటం ద్వారా సాగించవచ్చునని కమ్యూనిస్టులు అనుకోలేదనే విషయాన్ని గమనించాలి. కుల దురభిమానం నుంచి ఇంకా దూరం కాని ప్రజలు వర్గపోరాటం చేస్తు న్నారని, అందువల్ల పోరాట క్రమంలో దోపిడికి గురవుతున్న ఇతర శక్తులతో వారిని కలిపి పోరాటం చేయించాలని వారికి తెలుసు. ఏ రకమైన అవరోధాలూ లేని విప్లవ పోరాట (క్రమంలో నిజమైన శాశ్వతమైన ఐక్యతను సాధించవలసి ఉన్నది". ఆయన ఇంకా ఇలా అంటాడు.

“కుల అసమానతలకు వ్యతిరేకంగా పోరాటం చేస్తున్నపుడు ఈ ఉమ్మడి అనుబంధాన్ని నొక్కి చెప్పవలసి ఉన్నది. ఇక్కడ వర్ణానికి బదులు వర్షాన్ని ఉంచటంగాని, కులభేదాలను గుర్తించటానికి నిరాకరించి వర్గభేదాలను మాత్రమే గుర్తించే సమస్యగాని ఉండదు. దోపిడికి గురి అవుతున్న వర్గం పెరుగుదలతో కులభేదాలను కలపటం అనే స ఎప్పమై న వాస్తవికతను మనం పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి. ఆ విధంగానే వర్గం ఏర్పడుతుంది.” *

భూస్వామ్య విధానానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం చేయటం, వ్యవసాయ విప్లవం సాధించటం దారా కులవ్యవస్థను కూలగొట్టువచ్చని కమ్యూనిస్టు పార్టీ అభ్మిపాయపడింది. భూస్వామ్య విధానం మూలంగా కులం ఏర్పడిందని, నిలబడి ఉన్నదవేది వారి అభిప్రాయం. ఆదే విధంగా కులవ్యవస్థ వలన బాధపడుతున్న వారు భూస్వామ్య విధానం వల్లి దోపిడికి గురవుతున్న వారితో సమై క్య పోరాటం చేయటానికి కలవటం ద్వారా వర్గం ఏర్పడుతుందనేది వారి అభిప్రాయం.

కులవ్యవస్థ వలన బాదపడుతున్న వారీ భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన కూడా బాధపడుతున్నారు. అంటరాని కులాలు భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన దోపిడికి గురవుతున్న ఇతర కులాలతో కలిసి పోరాటం చేయటం జరగాలనటం అంకే ఇక్కడ స ఏప్పంగా రెండు ప్రధానమైన తరగతులు ఉన్నట్టు తేరింది. ఒకటి కులవ్యవస్థ వలన బాధపడుతున్నవారు, "రెండోది భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన బాధపడుతున్నవారు. ఒకటి ప్రధానంగా అంటరాని కులాలు, రెండోది భూమిలేని కులాలు. ఒకటి కులంలేని తరగతి రెండోది భూమి లేని తరగతి. మొదటి తరగతివారు ఇటు కులం అటు భూస్వామ్య దోపిడికి గురవుతుంక్సే, "రెండో తరగతి ఒక భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన దోపిడికి గురవుతున్నారు. అంకే కుల వ్యవస్థ వలన వారికి నష్టం లేదన్నమాట. అటువంటపుడు కులవ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా ఎందుకు పోరాటం చేస్తారు? భూస్వామ్య వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా ఇద్దరూ పోరాటం చేయవచు ఏగాని కులవ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా ఇద్దరూ కలిసి పోరాటం చేయరు. భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన దోపిడికి గురవుతున్న తరగతి కూడా కులవ్యవస్థ వలన కూడా దోపిడికి గురవుతునా 'షరనే భావన వారిలో కలగలేదు. అందుకనే వారు కులానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం సాగించటం లేదు.

1. కాస్ట్‌ క్లాస్‌ అండ్‌ (ప్రోవర్టీ రిలేషన్‌ - బి.టి. రణదివే, పుట. 9.

2. అదే పుస్తకంలో, పుట. 9-10.

బొడ్డు తారకం 63

కమ్యూనిస్టులు వ్యవసాయిక విప్లవానికి ఒక మార్గం చూపారు గాని కుల నిర్మూలనకు మార్గం చూపలేదు. భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలనకు కార్యక్రమం రూపొందించారు కాని కులవ్యవస్థ నిర్మూలనకు కార్యక్రమం ఏదీ లేదు. భూస్వామ్య వ్యవస్థలో అట్టడుగున ఉన్న కులాలు, పాలేర్డు, జీతగాళ్లు ఆంటరానితనానికి గురి అవుతున్నా అంటరానితనం నిర్మూలనకు కార్యక్రమం ఏదీ చూపలేదు. అదేవిధంగా భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన కుల వివక్షలకు, అసమానతలకు గురవుతున్న ఇతర వెనుకబడిన కులాలకు కుల నిర్మూలన కార్యక్రమం లేదు. ఎందుకు లేదంటే భూస్వామ్య వ్యవస్థ ఒకసారి నిర్మూలన అయిందంటి అంటరాని తనమూ, కులమూ దానంతట అవే పోతాయని వారి నమ్మకం. కాదంళే కుల నిర్మూలన కార్యక్రమం ముందు పెట్టుకుంటు భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలనకు ఆంటరాని కులాలు తప్ప శేరే ఇతర కులాలు ఏవీ కలిసిరావనే భయం అయినా ఉండాలి. అందుకనే కుల ని ర్మూలన కోనం కమ్యూనిస్టు పార్టీ దగ్గర కార్యక్రమం ఏదీ లేకుండా పోయింది.

3౩2

కులం ఎక్కడ ఉన్నది

“కులం ఎక్కడ ఉన్నది? ఉన్నది వర్గమే. కులభేదాలను కాదు వర్గభేదాలను గుర్తించాలి. వర్ణ పోరాటం కాదు వర్గ పోరాటమే” అనే అభిప్రాయం కమ్యూనిస్టులకు లేదని

కులం ఉన్నదని, అది వాస్తవమని, కులభేదాలు ఉన్నాయని, దాని నిర్మూలన గురించి పోరాటం చేయాలనే ఆలోచన కమ్యూనిస్టులకు లేదు. ఎంతసేపూ వర్గ పోరాటం గురించి మాట్లాడటమే! కులం గురించి ఎవ్వరె నా మౌట్టాడినా, కులభేదం గురించి ఎవ్నరెనా తీసుకు ప చినా కులవ్యవప్ట వలన దోపిడిని ఎవ్వరి నా ముందుపెట్టినా అదేదో సంకుచిత భావంగా క్రిసిపాలేయటం జరిగింది. “కులం గురించి మాట్లాడతాడేమిటి? వర్గ దృక్నథం గురించి నొ ట్లాడాలిగాని”? అని ఈసడించుకున్నారు. వర్గ దృక్పథంతో మాట్లాడితే విశాల దృక్పథం ఉనట్టు వారి అంచనా.

అంటం౮ానితనానికి వ్యతిరేకంగా ఎవ్వరెనా పోరాటం చేస్తుంపే, ఊళ్లలో బావుల దగ్గర చెరువుల దగ్గర అంటరాని కులాల వారి నీళ్లు తాగవక్కు కోసం ఎవ్వరైనా పోరాటం చేస్తుంటే, డ్రేవలయ ప్రవేశం కోనం ఎవ్వరైనా ఉద్యమం చేపడితే దానిని ఏదో సంస్కరణోద్యమంగా కొటి పారేశారు. అదేదో అనవసర కార్యక్రమంగా తీసి పారేశారు. భూస్వామ్య విధానానికి వ్యతిలేకంగొ పోరాటం జరుపుతున్న క్రమంలో ఏదై నా కులపరమై న వ్యత్యాసం లేదా ఘర్షణ ఎదులె నపుడు "దీనిని ఇపుడు మనం పరిష్కరించకూడదు, పట్టించుకోకూడదు, వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం తర్వాత చేపడదాం” అని దాటవేస్తూ ఉండేవారు.

ఈ సమస్యను దాటవేయటానికి రెండు ప్రధానమైన కారణాలు కన్పిస్తున్నాయి. ఒకటి ఈ సమస్యపట్లు స్వరె న అవగాహన లేకపోవటం, రెండు $ఈ సమస్యను పరిష్కరించాలనే

64 కులం నర్గం ఉద్దేశమే లేకపోవటం.

వర్గ పోరాటం నిర్మించటం ద్వారా వర్గ నిర్మూలన జరిగిన తర్వాత కుల నిర్మూలన గురించి ఆలోచిద్దాం అనుకున్నదే న్నరెన మార్గ్షమయితే, వర్గ పోరాట నిర్మాణ క్రమంలో పేదలనందరినీ ఐక్యం చేయగలిగారేమో చూద్దాం. వర్షపీడనకు గురి అవుతున్నవారినందరినీ ఏకం చేయటానికి కులం అనేది అడ్డం వస్తున్నపుడయినా దాని గురించి ఆలోచించాలి కదా! దాని గురించి ఏదై నా కార్యక్రమం రూపాందించుకోవాలి కదా! అటువంటిదేమీ జరగలేదు. ఇతర దేశాల అనుభవాన్ని తీసుకుందామంటపే అక్కడ కులాలు లేవు, కులభేదాలు లేవు.

భారతదేశంలో అందరికంటే విముక్తిని ఎక్కువగా కోరుకునేది అంటరాని కులాలు. వీరికి అటు కులవ్యవస్థ, ఇటు ఆర్ధిక వ్యవస్థ నుంచి విముక్తి కావాలి. ఇతర కులాలలోని' "పేదలకు అర్థిక దోపిడీ నుంచి విముక్తి అవసరం, కాని అంటరానివారికి అటి కులం ఇట్లు అర్థిక దోపిడి నుంచి విముక్తి అవసరం. అందుకనే విముక్తిని కలుగజేస్తాననే వాగ్దానంతో వచ్చిన కమ్యూనిస్టు పార్టీని అంటరాని కులాలు, వారికంటే కొంచెం ఎగువన ఉన్న ఇతర వెనుకబడిన కులాలు ఎక్కువగా ఆహ్వానించాయి. వారిని అడుగడుగునా, దినదినాన పీడిస్తున్న కులవ్యవస్థ గురించి ఆలోచించకపోవటం అన్యాయం కాదా! భారతదేశంలో ఒక విధంగా చెప్పాలంటే ఒకోసారి వర్గం కులంలా కనిపిస్తుంది, మరొకసారి కులం వర్గంలా కనిపిస్తుంది. ఒకదాని నుంచి మరొకటి రూపం తీసుకున్నట్టు ఉంటుంది.

ఒకన్టాయి వరకూ కులం వచ్చి, అక్కడ ఆగిపోయి వర్గరూపం దాలుస్తుంది. మరొకసారి వర్గం కొంతదూరం వచ్చి, అక్కడ ఆగిపోయి కులరూపం దాలుస్తుంది. ఒకదానినొకటి ప్రభావితం చేసుకుంటూనే ఉన్నాయి, (బ్రతికించుకుంటూ ఉన్నాయి.

అగ్రకులాలకు చెందిన భూస్వాములు వ్యవసాయ కూలీలలో ఉన్న తేడాలను హెచ్చుతగ్గులను వాడుకుంటున్నారు. తమ ప్రయోజనాల కోసం వాటిని బాగా ఉపయోగించు కుంటున్నారు. భూస్వామ్య వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా పేదవారంతా ఏకమవుతుంటే వారిలో ఉన్న కుల వై షన్యూలను ఉపయోగించుకుని ఐక్యతను దెబ్బతీస్తున్నారు. తక్కువ కులాలతో కలిసి పనిచేయటం జరిగితే కొంచెం ఎక్కువ కులాలవాళ్లు తమ కులాన్ని పోగొాట్టుకుంటారనే భయాన్ని వారిలో కలిగిస్తారు. దానితో సహజంగా వారిలో ఏర్పడి ఉన వ్‌ కుల భేషజాలు ఎక్కువ తక్కువ భావాలు పనిచేసి కింది కులాలతో కలిసి ఐక్యంగా పోరాటం చేయటానికి ముందుకు రాకుండా పోతున్నారు.

ఈ కుల వై షమ్యూలను చాలా జాగ్రత్తగా భూస్వాములు వాడుకుంటారు. ఒకప్పుడు రోజు కూలీ కులాన్ని బట్టి ఇచ్చేవారు. వ్యవసాయం పనులకు ఎక్కువగా ెడ్యూల్డు కులాలు, వెనుకబడిన కులాలలో కొందరు వెళ్తుంటారు. రోజు కూలీ షెడ్యూల్టు కులాల వారికంటే వెనుకబడిన కులాలవారికి ఒకప్పుడు కొంచెం ఎక్కువ ఇస్తూ ఉండేవారు. ఎందుకంళే వారిది కొంచెం ఎక్కువ కులం కాబట్టి. దానితో వ్యవసాయ కూలీలలోనే "రెండు తరగతులు ఏర్పడ్డాయి. కూలి విషయంలో ఏదై నా తగాదా ఏర్పడినపుడు వెనుకబడిన

బొజ్జా తారకం 65 కులాలవారు సహజంగానే పెడ్యూల్లు కులాలవారితో సవాకరించేవారు కాదు. ఎందుకంటే భూస్వామి వారికి కొంత అభిమానాన్ని చూపెట్టాడు, కొంతకూలీ ఎక్కువ ఇస్తున్నాడు. ఈ విధంగా కూలీలలో తేడా పుట్టించగలిగారు. “మేమంతా కూలీలమే' అనే భావన వారిలో కలగటం లేదు. “మేమంతా కూలి పనిచేస్తాంగోని వారు తక్కువ కులంవాళ్ళు. మేమయితే ఎక్కువ కులంవాళ్లం' అనే భావన కొందరిలో కలుగజేశారు. దానివల్ల వర్లపోలాటానికి అవసరమైన 'వర్ల స $భావం” ఏర్పడటం లేదు. వర్ల స్వభావం ఏర్పడకపోతే వర్ల నిళ్మూలన జరగదు! భూస్వాములు (గామాలలో ఈవిధమై న తేడా చూపించి పనిచేసే జనంలో తేడాలు తెస్తున్నారు. దానితో పనిచేసే వారంతా ఏకం కాలేకపోతున్నారు. త వర్గ స్వభావం ఏర్పడటం లేదు నగరాలు, పట్టణాలలో కూడా ఇదే పరిస్టితి. ఈవై షమ్యూలను పారిశ్రామిక రంగంలో కూడా ఉపయోగిస్తున్నారు. బొంబాయి నగరంలో బట్టల మిల్టుల్లో అమలు అవుతుండే ఒక పదతి అంబేడ్కర్‌ చెప్పారు. బొంబాయి మిల్టుల్లో ఒకసారి సమ్మె జరిగింది. నేత పనివారంతా సమె శ్రలో పాల్గొన్నారు. అయితే నేతపని వారిలో కులరీత్యా అప్పటికే రెండు తరగతులు ఉనాయి. ఇషడ్యూల్లు కులానికి చెందినవారు ఒక తరగతి, సాలె కులానికి చెందినవారు ఒక తరగతి. వ ఏత్తిరీత్యా ఈ రెండు కులాలు నేత పనిచేస్తాయి. అయితే సాలె కులానికి పందినవారికి పవరు మగ్గాలు ఇచ్చేవారు (విద్యుచ్చక్తితో పనిచేసే మగ్గాలు). షెడ్యూల్డు క్టులొ అవారికి మామూలు మగ్గాలు (చేతితో నేసేవి) ఇచ్చేవారు. పెడ్యూల్టు కులాల వారిని పవరు మగ్గాలు ముట్టుకోనిచ్చేవారు కాదు. దానితో పెడ్ర్యూల్టు కులాల వారికి సొలెవారికీ విభేదాలు వచ్చాయి. సవరు మగ్గాలు మమ్మల్ని ముట్టుకోనిస్తేనే సమ్మెలోకి దిగుతాం, లేకపోతే లేదని పెడ్యూల్డు కులాలవారు పట్టుపట్టారు. దానికి సాలెవారు అంగీకరించలేదు. జడ్యూత్తో కులాలవారు మానవవాక్కుల కోసం, కూలికోసం పోరాటం చేస్తుంటే సాలెవారు ఒక్క కూలికోసమే పోరాటం చేస్తున్నారు. అయితే సాటి కూలివానిని మగ్గం ముబ్టుకోనీయటం లేదు. అక్కడ కులవ్యత్యాసం అంటరానితనం అడ్డం వచ్చాయి. ఇద్దరూ ఒకే కర్మాగారంలో, ఒకే పనిచేసినా కులవ్యవస్థ ఏర్పరిచిన తేడా మూలంగా ఇద్దరూ ఒకటి కాలేకపోయారు. ఇద్దరో “ూలీలు కాలేకపోయారు. ఒకరు మాల కూలి మరొకరు సాలెకూలీ. కులవ్యవస్థ వలన వారిద్దరిలో ఉమ్మడి పోరాట స్వభావం రాలేదు. ఇద్దరిదీ ఒకపే పోరాటం. కూలి ఎక్కువ కావాలని. ఎక్కువ కూలి ఇద్దరికీ ఆవసరమే. అయినా ఇద్దరూ కఠిసి పోరాటం చేయటానికి సిద్దంగా లేరు. ఇద్దరిలో వర్గ స్వభావం ఏర్పడలేదు. వర్గ స్వభావం ఏర్పడకపొతే వర్గ పోరాటం జరగదు. వర్గ పోరాటం జరగకపోతే వర్గ నిర్మూలన జరగదు. ఈ వర్గ స్వభావం ఏర్పడకుండా ఉండటానికీ కులం అడ్డం వస్తున్నది. దీనిని తొలగించకుండా వర్గ స్వభావాన్ని ఎలా ఏర్పాటు చేయగలరు? వర్గ నిర్మూలన ఎలా తీసుకురాగలరు?

66 కులం వర్గం

మరొక విచిత్రమై న పరిస్టితి మనకు ఎదురవుతుంది. బిచ్చగాళ్లు ఉంటారు. సాధారణంగా కింది కులాలవారే బిచ్చగాళ్లవుతారు. జీవనాధారం ఏమీ లేని వారు బిచ్చమెత్తుకొని (బ్రతుకుతారు. ఆయితే బ్రాహ్మణులు ఉన్నారు. వారిది మొదట్లో యాచక వృత్తి. ఒక పక్క పురోహితుడిగా, గురువుగా, పూజారిగా వ్యవహరించినా ఆచారంగా వచ్చేది యాచక వృత్తి. (గ్రామాలలో రైతుల దగ్గర, పాలాల్గోకి వెళ్లి కూరగాయలు, పాలు వ్లగె రా అడుక్కుంటారు. (బ్రాహ్మాణునికి తన పాలంలో పండిన కూరగాయలు లేదా పళ్లు ఇవ్వటానికి ఏ రెతూ వెనకాడడు. చాల సంతోషంతో భక్తితో ఇస్తాడు. ఇస్తాడు అనటం కంటే అర్పించుకుంటాడు. ఎందుకంటే అలా ఇవ్వటం వల్ల, బ్రాహ్మాణ ఆశీర్వాదం దారికితే పుణ్యం వస్తుంది, అపుడపుడూ ఆ విధంగా పుణ్యం పోగు చేసుకుంటే, మూట గట్టుకుంటే తిన్నగా స్వర్గానికి వెళ్లిపోవచ్చు అనే నమ్మకం ప్రజలలో ఉన్నది. పట్టణాలలో సాధారణంగా ఒక దృశ్యం కనబడుతుంది. బిచ్చగాళ్లు ఇంటికి వచ్చి వాకిలి అవతల, గేటు అవతల నిలబడి “అమ్మా! కొంచెం అన్నం ఉంటే పెట్టమ్మా!” అని అరుస్తారు. ఇచ్చే అమ్మ ఇస్తుంది. లేదంటే పామ్మంటుంది, కొంతమంది కసురుకుంటారు కాని అదే బ్రాహ్మాణుడయితే గేటు తీసుకొని గుమ్మందాటి నరాసరి ఇంట్లోకి వచే స్తాడు. “బ్రావ్మాణుడిని వచ్చాను. భిక్షం వెయ్యండి” అంటాడు. అసలు వస్తూనే ఎవరికీ అర్ధంకాని భాషలో శ్లోకం చదువుకుంటూ వస్తాడు. అదేభాషలో ఆశీర్వదిస్తున్నానని అంటాడు. దీనితో ఇంట్టోవాళ్లు భిక్షం వేస్తారు. మామూలుగా కాదు భక్తి శ్రద్ధలతో. ముందు. చెప్పిన వ్యక్తి గేటు దగ్గర అగిపోతాడు. అక్కడనుంచి అడుగుతాడు. రెండోవ్యక్తి సరాసరి ఇంట్లొకి వచ్చి అడుగుతాడు. ఇద్దరు చేసే పని ఒకకే అడుక్కోవటం. కాని ఇద్దరికి పూదాలో పెద్ద తేడా ఉన్నది. ఇది కులం వలన వచి సంది. ఇద్దరూ అడుక్కునే వారయివా ఇద్దరూ ఒకటికాదు. వారిద్దరిలో వర్గ స్వభావం 'లేదు. వారిద్దరూ పేదరికం వల్ల బాధపడుతున్నవారే! అవసరం ఇద్దరికీ ఒకటే! ఆకలి ఇద్దరికి సమానమే! అయితే పేదరికం వారినిద్దరినీ ఏకం చేయలేక పోయింది. అంక వారిద్దరిలో పేదరికం వర్గస్వభావాన్ని కలుగ జేయలేకపోయింది. మళ్లీ అదే! వర్గస్వభావం లేకపోతే వర్గ పోరాటం రాదు, వర్గపోరాటం జరగకపోతే వర్గ నిర్మూలన కాదు.

“కూటికి తక్కువ అయినా కులానికి తక్కువ కాదు” అనే సామెత చాలా పలుకుబడిలో ఉన్నది. ఎక్కువ కులం వారు అడుక్కుంటే “ఆయ్యోపాపం!” అనే అభిప్రాయం తక్కువ కులం వాడు అడుక్కుంకే 'దున్నసోతులా ఉన్నావు, పని చేసుకోరాదూ' అనే ఈసడింపు. అంటే తక్కువ కులాల వారు పని చేయాలని, ఎక్కువ కులాల వారు వారి శ్రమ అనుభవిస్తూ ఉండాలనే అభిప్రాయం బాగా నాటుకుపోయింది. దీనికి ముఖ్యకారణం ప్రజల విశ్వాసం. ఈ విశ్వాసంపై దాడి జరగనంతవరకూ వర్గ స్వభావం ఏర్పడటానికి కులం అడ్డం వస్తూనే ఉంటుంది. అడ్డం తీయనంత వరకూ వర్గం ఏర్పడదు! వర్గనిర్మూలనా జరగదు.

వర్గస్వభావం ఏర్పడటానికి కులం అడ్డం వస్తుందనే విషయం ఆందరికీ తెలుసు. అయితే దానిని తొలగించే ఉద్దేశం వారిలో లేదు. ఎందుకు ఉండదంకే కుల వ్యవస్థ వలన

బొజ్జా తారకం 67 ప్రయోజనం పొందుతున్నవారు దానిని తొలగించటానికి ఇప్టసడరు. కేవలం పుట్టుకవల్లి అనేకమైన అర్హతలు యోగ్యతలు సంపాదించుకున్నవారు వాటిని వదులు కోవటానికి కులం అనేది పూర్తిగా నిర్మూలన కాదు అనేది వాస్తవం కాదు. ఎందుకంకే ఇదే దేశంలో “కులం' అనేది లేని సమాజం ఒకప్పుడు ఉండేది. బయటి దేశాలలో అయితే అవలు కులం లేని సమాజాలే ఉన్నాయి. పోనీ వాదనకోసం ఒప్పుకున్నా దాని ప్రభావాన్ని కొంత తగ్గించుకోవచ్చుకదా! దాని వాడిని కొంత మొరటు చేయవచ్చు. వర్లస్వభావాన్ని కఠిగించటంలో కులం అడ్డం వస్తున్నపుడు దాని (ప్రభావాన్ని కొంత తగ్గించుకోవచ్చు. ఆ ప్రభావాన్ని తగ్గెన్తూ ఉన్న 'కమంలో అదే పూర్తిగా తొలగిపోయే పరిస్టితి కూడా వచే ఏదేమో? సమాజానికి అవసరం కాని ఎన్నో వ్యవస్థలు కాల గర్భంలో కలిసి పోతున్నాయి. పరిణామ క్రమంలో ఎన్నో విషయాలు అదృశ్యమై పోతున్నాయి అవసరం తీరిపోగానే నమాజం ఎన్నో విషయా లను విడిచిపెట్టి వేస్తున్నది. సమాజంలోని కొన్ని అభిప్రాయాలు, నమ్మకాలు, భావవల షయంలో కూడా అంతే. ఏదైనా వస్తువు అవసరాన్ని కాన, (ప్రాధాన్యతనుగాని త్గిన్తూ విష కాలక్రమేణా అది అంతరించిపోతుంది. కులం అనేది ఒక భౌతిక అవసరం కానప్పుడు తలం ఒక మౌనసిక అవస్థ మాత్రమే అయినపుడు దానిని తొలగించటంకాన్సి దాని వాన్ని తగ్గించటం కాని ఏమంత కష్టంకాదు. అయితే ప్రయత్నం జరగాలి. కుల ప్రభా లనకు ఏ ప్రయత్నమూ చేయకుండా “అసలు కులం పోదు! అని నిర్దారణ చేయటం నిరూ కుల నిర్మూలన లక్ష్యం పెట్టుకొని సరెన పద్ధతులలో లక్ష్యసాధన కోనం సాని తో కృషి చేస్తే తప్పకుండా నిర్మూలన జడుగుతుంది. ఉన్న విషయం అంతా చితి గం జరగకపోవటమే! 6 ర్రెడ్ష వ ల్తాని ల అడ్డుకుంటున్న ఎ కులం వర్గనిర్కూలన మాట అటుంచండి, అసలు భారతదేశంలోని ప్రజలు ఒక సమాజంగా, ఒకబాతిగొ ఏర డకపోవటానికి భారతీయులలో ఒక జాతీయభావం కలగక పోవటానికి కులమే రణమని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ అన్నారు. శ్రామికులంతా కలవకపోవటానికి, శ్రామిక వళ్లం డక పోవటానికి కులమే కారణమని ఆయన (గ్రహించారు. ఇద్దరు వ్యక్తులు కలిసి పని పయాలంటే ఒక ఉమ్మడి లక్ష్యం ఉండాలి. అదొకటే సరిపోదు. కలిసి పని చేసిన తరువాత ఫలితాన్ని ఇద్దరూ సమానంగా పంచుకుంటామనే నమ్మకం ఉండాలి. అది లేకపోతే కలిసి పోరాటం చేయటం జరగదు. వర్గ నిర్మూలన జరిగి సామ్యవాద వ్యవస్థ స్థాపించుకుని ఉత్పత్తి నాధనాలపె ఉమ్మడి యాజమాన్యం సంపాదించుకున్న తర్వాత ఉత్పత్తి వినియోగంలో కొందరికి పెద్ద పీట వేసి, పెద్ద వాటా వడ్డించి, కొందరిని చివరన కూర్చోబెట్టి మిగిలింది వేస్తామని చెప్పి మరి కొందరికి అసలు వాటాయే లేదు పాొమ్మనే పరిస్థితి వస్తే కలిసి ఎలా

68 కులం వర్గం పోరాటం చేయగలరు? ఈ సమాజంలో ఇంతవరకూ ఫలితాన్ని ఉమ్మడిగా పంచుకుందామనే విధానమే లేదు. కులాన్ని బట్టి వాటా పెడితె అందులో సమభాగం వస్తుందనే నమ్మకం ఏర్పడదు. అందుకని కలఠిసి పోరాటం చేయలేరు. పోరాటంలో ఉమ్మడి స్వభావం ఉండదు. అందుకనే ఈ ఉమ్మడి స్వభావాన్ని ఏర్పాటు కానీయకుండా అడ్డం పడుతున్న కులాన్ని ముందు తొలగించాలనటం!

అర్థిక విప్లవం ముందురావాలని మార్క్స్‌ వాదులు అంటుంటే సామాజిక విప్ణవం ముందు రావాలని అంబేడ్కర్‌ వాదులు అంటున్నారు. ఆర్థిక విషం కంకే ముందు సాంఘిక విప్లవం రావలసిన అవసరం ఉన్నదని అంబేడ్కర్‌ చాల స్పష్టంగా చెప్పారు. ఒక వేళ దీనిని వాయిదా వేసినా - వేయటం సాధ్యం కాదని ఆయనే అన్నారు - ఆర్టిక విప్లవం సాధించిన తర్వాత మీరు దీని సంగతి చూడవలసి వస్తుందని అన్నారు. ఇదేమాట లెనిన్హ్‌ మావోలు ఇద్దరూ చెప్పారు. తర్వాత ఆయినా దీని సంగతి చూడాల్సిన అవసరం ఉందని వారు ఒప్పుకున్నారు. ఎందుకంటే అర్థిక విప్లవం రావటానికి సాంఘిక అంశాలు అక్కడ అడ్డుపడలేదు. ఉన్న వైరుధ్యాలను తాత్కాలికంగా పక్కకు నెట్టి వేయగలిగారు. వాటి ప్రభావం అర్దిక పోరాటంపై అంతగా పడలేదు. అయితే సాంఘిక విప్లవ ఆవశ్యకతను మాత్రం వారు విస్మరించలేదు. అయితే ఇక్కడ ఆర్టికపోరాటానికి సాంఘిక అసమానతలు అడ్డం పడుతున్నపుడు ఈ సమస్యను వాయిదా వేయలేం కదా? వాయిదా వేయటం అంటే అర్థిక విప్లవాన్ని వాయిదా వేయటమే అవుతుంది. ఇపుడు జరుగుతున ఎది ఇదే!

సంఘ సంస్కరణ గురించి ఎంతో మంది ఇంతకు ముందు ఆలోచించారు. ఆ మార్గంలో కొంతదూరం ప్రయాణం కూడా చేశారు. కొన్ని ఫలితాలు సాధించారు కూడా.

స్వాతంత్ర్యోద్యమంలో కూడా బ్రిటిషు వారికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం నిర్మిస్తున్న క్రమంలోనే సంఘసంస్కరణ కార్యక్రమం కూడా చేపట్టారు. దీని అవసరాన్ని వారు గుర్తించారు. అయితే సంఘ సంస్కరణ కార్యక్రమాన్ని నిలిపివేసి స్వరాజ్య పోరాటాన్ని సాగించారు. అపుడు వారు చెప్పిన సమాధానం ఏమంకే ఇపుడు సంఘ సంస్కరణ విషయం తీసుకుంటే ప్రజల ఐక్యత దెబ్బతింటుంది, ప్రజలలో ఉన్న తేడాలను తర్వాత పరిష్క రించుకుందాం, ముందు బిటి షువాళ్తను బయటకు పంపించే పని చూద్దాం' అని దాటవేశారు. అయితే స్వతంత్రం వచ్చిన తర్వాత అయినా సంఘసంస్కరణ పని మొదలు పెట్టారా అంటే లేదు. దానిని పూర్తిగా మరిచిపోయారు. దీనికి కారణం. అటు సంఘ సంస్కరణకు గాని ఇటు స్వతంత్ర పోరాటానికిగాని నాయకత్వం వహించినవారు సవర హిందువులు కావటమే! అగ్రకులాలకు చెందిన వారు నాయకత్వం వహించారు కాబట్టి సమాజం మారవలసిన అవనరం వారికి కన్చించలేదు, వాస్తవానికి ఆ అవసరం వారికి లేదు, వారికి కావలసిందల్లా అధికారమార్పిడి. అది జరిగింది. ఇక సంఘం మారవలసిన అవసరం లేదు. సంఘం మారి, ప్రజలలో ఉన్న సాంఘిక అసమానతలు తొలగిపోతే వారి అధికారానికి ప్రమాదం ఏర్పడుతుందనే భయం కూడా వారిలో ఉన్నది. ప్రపంచదేశాలలోని విష్ణవాలను పరిశీలిస్తూ డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌

బొజ్జా తారకం 69 ప్రతి సమాజంలోనూ 'రాజకీయ విప్లవానికి ముందు సామాజిక వివ్షవం వచ్చింది. ముందు భావ విప్లవం వచ్చిన తర్వాతనే రాజకీయ విప్లవానికి మార్గం నులభమయిందని అన్నారు. దీనికి ఉదావారణగా యూరప్‌, అమెరికా, ముస్తిం, చై నాదేశాలలో జరిగిన రాజకీయ విప్లవాలు చూపిస్తారు. వాటి ముందు జరిగిన భావ 'విప్షవాలను ఆయన ఉదవారిస్తారు.! “రాజకీయ విప్లవాలకు ముందు ఎప్పుడూ సాంఘిక మత సంబంధమైన వివ్లవాలు వచ్చాయనే వాస్తవానికి చరిత్ర సాక్ష్యంగా నిలిచిందొ అని అంబేడ్కర్‌ అంటారు.

“ఒక మనిష్‌ స్వేచ్చ మరొక మనిషి అదుపులో ఉంచటానికి మతం, సాంఘిక “హోదా, అస్ట్రీ అన్నీ ఆధారాలుగా ఉన్నాయి. ఒక దశలో ఒకటి అగ్రస్థానం వహిస్తే మరొక దోలో మరొకటి ముందుకు వస్తుంది” అని అంబేడ్కర్‌ అన్నారు. ఈ విషయంలో మాఠ్క్స్‌ లెనిన్‌ మావో అంబేడ్కర్‌లలో ఎంత సారూప్యం ఉన్నదో గమనించండి. ఏదశలో. ఏది (ప్రధానపాత్ర వహిన్తుందో, నిర్ణాయకకక్తి అవుతుందో దానిని పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా, దానిని పరిష్కరించకుండా పడిగట్టురాయిలాగా ఆర్థిక అంశం ఒక్కళే (ప్రధానం అని కూర్చుంటే సమస్య పరిష్కారం కాదు. కాదని చరిత్ర చెబుతున్నది.

భారతదేశంలోని సామ్యవాదులకు అంబేడ్కర్‌ ఈ విషయాన్ని గుర్తు చేశారు.

“వ్రామ్యవాద స్థాపన వాస్తవం చేయాలని సామ్యవాదులు నిజంగా అభ్మిప్రాయపడితే సంఘ సంస్కరణ ప్రధానమనే విషయాన్ని వారు గుర్తించాలి, మరో మార్గం వారికి లేదు. భారతదేశంలోని సాంఘిక వ్యవస్థను సామ్యవాది పరిష్కరించవలసిన అవసరం ఉన్నది. అది చేయకపోతే అతను విప్లవం తీసుకురాలేడు. ఒకవేళ అదృష్టవశాత్తూ దానిని తీసుకువస్తే, తన ఆదర్శాన్ని నిజం చేయటానికి తర్వాత అయినా దానిని పరిష్కరించాల్సి వస్తుంది. నా అభిప్రాయంలో ఇది నిర్వివాదాంశం.” విప్లవానికి ముందు కులం గురించి ఆలోచించకసోతే విప్రవం తర్వాత అయినా కులం గురించి ఆలోచించవలసి వస్తుంది. సామ్యవాదులకు అంబేడ్కర్‌! ఒకసూటి ప్రశ్న వేశారు. “సాంఘిక సంస్కరణలు ముందు తీసుకురాకుండా అర్థిక సంస్కరణలు తేగలరా? అని. విప్లవం వచ్చి అధికారాన్ని చేపట్టినపుడు మాత్రమే సామ్యవాదులు ఆశిన్తున్న అక్టిక సంస్కరణలు తీసుకురాగలరనేది నిర్దారణ అయింది. ఆ అధికారాన్ని చేపట్టటం కూడా శ్రామిక వర్గమే చేయవలసి ఉంది అని చెబుతూ మరో ప్రశ్న వేస్తరాయన. “భారతదేశంలోని శ్రామికులంతా ఈ విప్లవాన్ని తీసుకురావటానికి కలుస్తారా? అటువంటి చర్య చేపట్టబానికి వారిని ముందుకు నడిపించే శక్తి ఏది?” అన్నీ సమానంగా ఉన్నా ఇతరులతో కలిసి పని చేయటానికి దోవాదపడేది ఒకటి మాత్రమే ఉన్నది అదేమంటే తను ఎవరితో కలిసి పని చేయాలనుకుంటున్నాడో అతను సమానత్వం సౌభ్రాతృత్వం, ధర్మం చా

న్‌ ఎన్లిలేషన్‌ ఆఫ్‌ కేష్ట్‌ వం. 1, పే. 44.

గ ఎన్లిలేషన్‌ ఆఫ్‌ కేస్ట్‌ సం. 1, పే 43,

౩. పే. 45

త పే. 47

70 కులం = నర్గం అనే భావనలతో ఉద్దీప్లుడై ఉన్నాడనే విషయం, ఈ భావన భారతదేశంలో లేదనేది అంబేడ్కర్‌ అభిప్రాయం. మరొక్క సూటి ప్రశ్న వేశడాయన “భారతదేశంలోని శ్రామికులు, పేదవారే అయినప్పటికీ ధనికుడు పేదవాడు అనే తేడా తప్ప వేరే తేడా ఏమీ చూపటం లేదా? భారత దేశంలోని పేదలు కులం, తెగ ఎక్కువ తక్కువ భేదాలు పాటించటం లేదా?” ఆ భేదభావం వారిలో ఉన్నపుడు ఆ తేడాలు వారు పాటిస్తున్నపుడు ధనవంతులకు వ్యతిరేకంగా వారు పోరాటం ఎలా చేయగలరు? ఒక ఐక్యవేదికను శ్రామికులు నిర్మించుకోలేకపోతే వారు విష్తవాన్ని ఎలా తీసుకురాగలరు? ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇంత వరకూ దొరకలేదు. అంతేకాకుండా పేదవారంతా తాము పేదవారమే తమలో ఇక కులభేదం ఏదీ లేదు, అందరం కలిసి ఐక్యపోరాటం చేద్దామనే భావనను వారిలో ఇంతవరకూ నిర్మించలేకపోయారు. శ్రామికులంతా కులం అనే ఇరుకు గళ్లలో ఇరుక్కుపోయారు. శ్రామికులను తిరిగి ఇంకా ఎక్కువ తక్కువ అని చీల్చే కుల వ్యవస్థ ఏదీ ఇతర దేశాలలో లేకపోవటం వల్ల శ్రామికులంతా ఏకం కాగలిగారు. ధనవంతులకు వ్యతిరేకంగా ఒక ఉమ్మడి వేదిక ఏర ృరచుకోగలిగారు. ఐక్య పోరాటం చేయగలిగారు. ఆ పరిస్థితి భారతదేశంలో రానంతవరకూ విప్లవం వచే ఎ అవకాశం లేదు. విప్లవం ద్వారా తప ఏ శ్రామికులకు రాజ్యాధికారం రాదనేది మార్క్సిస్టు అవగాహన. కలిసి జీవించటం అనేదానిని కులం అంగీకరించదు కాబట్టి కలిసి పనిచేసే అవకాశమేలేదు. కలిసి పనిచేయలేకపొతే విప్లవం రాదు. కులం ఉన్నంత వరకూ సంఘటన ఏర డదు అని అంబేడ్కర్‌ అన్నారు. సంఘటన ఏర డకపోతే పోరాటం లేదు. పోరాటం లేనిదే విష్ణవం రాదు. స్వేచ్చ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం అనే మూడు భావనలను కులం మింగేసింది. కులం ఉన్న చోట ఈ మూడూ ఉండవు. పేదలకు ధనికులకు యూరప్‌ దేశాలలో భారతదేశంలోకంటే తీవ్రమైన పోరాటాలు జరిగాయి. అయితే అక్కడ బలహీనులకు కూడా మూడు ఆయుధాలున్నాయి. తను సె న్యంలో చేరటం అనేదానిలో భౌతిక ఆయుధం, అనుభవిస్తున్న బాధలలో రాజకీయ ఆయుధం, విద్యలో వై తిక ఆయుధం ఉన్నాయి. ఈ మూడింటినీ దిరివంతుడు బలహీనుడికి నిరాకరించలేదెప్పుడూ. ఈ మూడు ఆయుధాలూ భారతదేశంలోని పేదవారికి లేవు. ఈ మూడు ఆయుధాలనూ శాస్త్ర బలంతో పేదవారికి లేకుండా చేశారు. అస్త్రాలు లేకుండా పేదవాడు యుద్ధం చేయాఠి. ధనవంతుల దగ్గర ఇవికాక ఇంకా ఎన్నో ఆయుధాలున్నాయి. పేదవారికి ఆయుధాలు లేకుండా చేసింది కులం. “నాగలి దున్నే చేయి ఎప్పటికీ నాగలే దున్నాలి, కత్తి పట్టటానికి వీల్లేదు" అనే నిషేధం ఉన్నపుడు శ్రామికుడు కత్తి ఎలా పట్టగలడు” కత్తి లేకపోతే యుద్ధం ఎలా చేయగలడు? అని అంబేడ్కర్‌ ప్రశ్నిస్తాడు. ఐక్య సంఘటన కట్టటానికి ఐక్యపోరాటం చేయటానికి, ఆయుధం పట్టటానికి వీలులేకుండా కులం చేసింది కాబట్టి దానిని నిర్మూలించకుండా రాజకీయ ఆర్జిక విష్ణవాన్ని తీసుకు రాలేరని అంబేడ్కర్‌ నిర్వ్వందంగా చెప్పారు.

బొజ్జా లారకం 71 తె5

కుల నిర్మూలన అజ రాజ్యాధికారం

స్వరాజ్యం కంటే కులనిర్మూలన ముఖ్యం అని ఒక సమయంలో అంబేడ్కర్‌ అభిప్రాయపడ్డాడు. ఎందుకంకే కుల నిర్మూలన జరగనిదే న్వరాజ్యాన్ని కాపాడుకొనే క్తి హిందువులకు ఉండదని ఆయన అభిప్రాయం. అయితే ఆయన కూడా మరాక సమయంలో “స్వరాజ్య రాజ్యాంగంలో మాత్రమే మా స్వవాస్తాలలోకి రాజ్యాధికారాన్ని తీసుకొనే ఆవకాశం లభిస్తుంది, రాజ్యాధికారం లేనిదే మా ప్రజలకు విమ్ముక్తిని కలుగ చేయలేము”. అంటరాని కులాల పరిస్థితి గురించి మాటాడుతూ “ప్రభుత్వం మమ్మల్ని _ బాధితుల్ని చేసింది, హిందువులు మమ్మల్ని అణిచివేశారు. ముస్లిములు మమ్మల్ని పట్టించుకోవటం లేదు. అత్యంత దుర్భరమైన స్టితిలో నిస్సహాయులుగా ఉండిపోయాం. శీఘ్రంగా శ్రద్ధ తీసుకోవలసిన విషయం ఇంతకంటే ఎక్కువ ఏదీ ఉండదు.” భారతదేశ సాంఘిక అర్ధిక జీవన విధానంలో జోక్యం చేసుకుంటే ప్రతిఘటన వస్తుందని బ్రిటిషువారు భయపడ్డారు. అయినా వారిని నిందించి ప్రయోజనం లేదు. ఈ సమస్యను పరిష్కరించే సామర్ధ్య వారిలో లేదని ఆంటూ డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ “మా బాధలు ఎవరూ తీర్చలేరు, మేమే తీర్చుకోగలం, అయితే మా చేతుల్లోకి రాజకీయాధికారం వస్తే తప్ప మా బాధలు మేం తీర్చుకోలేం” అంటాడు. స్వరాజ్యం వస్తే మా సమస్యలు పరిష్కరించుకుంటాం అని డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ ఆశించాళుగాని స్వతంత్రం వచ్చిన 48 సంవత్సరాల తర్వాత కూడా అంటరాని కులాల సాంఘిక అర్టి సమస్యలు పరిష్కారం కాలేదు. అంళ్షే పరిష్కరించటానికి ఎవరూ ప్రయత్నం చేయలేదు. ప్రాలక వర్గాలు భారతదేశ సాంఘిక ఆర్జిక సమస్యలు పరిష్కరించనీయవు. ఈ కులభేదాలు, వర్ల భేదాలు, అలా ఉండవలసిందే. ఉంటేనే వారి ప్రయోజనాలు నెరవేరుతూ ఉంటాయి. అందుకనే వారు పరిస్థితులలో మార్పు రానీయరు. ఆంటరానివారి సమస్య సాంఘిక సమస్య, అర్దిక సమస్య ఈ విషయంలో డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ స్పష్టంగా చెప్పారు. “నిమ్నుజాతుల నమస్య నొమాజికమై నదనీ దాని పరిష్కారం రాజకీయాలలో కాక వేరే చోట ఉన దని మాతో చాలా మంది అంటుంటారు. నేను దానికి తీవ్రమైన అభ్యంతరం తెలుపుతున్నాను. నిమ, ఎజౌతుల సమస్య తమ చేతుల్లోకి రాజ్యాధికారం తెచ్చుకొనే వరకూ పరిష్కారం కాదని మా అభిప్రాయం”

భారతదేశంలో ఉన్న ప్రధాన సమస్య కులం, పేదరికం, ఈ రెండింటినీ పరిష్కరించా లంటే కులం, పేదరికం వల్ల పీడనకు బాధలకు దోపిడికి గురి అవుతున్నవారు ఏకం లా

1. రౌండ్‌టేబుల్‌! కాన్ఫరెన్స్‌లో 20, నవంబరు 1930లొ చేసిన ప్రసంగం: డా. అంబేడ్కర్‌రె టింగ్స్‌ అండ్‌

స్పీచెస్‌. సం. 2. పే. 605.

2. డా! బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్‌. రె టింగ్స్‌ అండ్‌ స్తీ చెస్‌, సం. 2, పేజి. 604-505
3. డా. బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్‌ రె టింగ్స్‌ అండ్‌ స్పీచెస్‌, సం. 2, పేజి 606.

72 కులం 'వర్గం కావలసిందే అని చూశాం. అయితే ఎలా ఏకం అవుతారనేది ఒక ప్రశ్న, ఏకం అయిన తర్వాత దేనిని ముందు పరిష్కరించుకోవాలనేది రెండో ప్రశ్న. కులం అనేది సాంఘిక అర్ధిక సమస్య, "పేదరికం ఒక అర్టిక సమన్య. పేదరికం వల్ల బాధపడుతున్నవారు ఎక్కువ మంది ఉంటారు కాబట్టి అందులో కులపీడనకు గురి అవుతున్నవారు కూడా ఉన్నారు కాబట్టి ముందు ఆర్థిక సమన్యను పరిష్కరించుకుందామం టే రెండు అంశాలు అడ్డం వస్తున్నాయి. ఒకటి, అర్థిక పీడనకు గురి అవుతున్న అందరూ ఏకం కావటం లేదు, వారిని కులం చీల్చి వేస్తున్నది, కలవనీయకుంిడా చేస్తున్నది. 'రెరిడు, ఒక వేళ ఆర్థిక సమస్యను ఏదోవిధంగా ముందు పరిష్కరించుకున్నా తర్వాత కుల సమస్యను పరిష్కరిస్తారనే హామీలేదు. ఈ పరిస్టితుల్జో అటు కులసమన్య ఇటు ఆర్టిక సమస్యా పరిష్కారం కాకుండావే ఉండి పోయాయి.

శ్రామికులు బూర్జువా, పెట్టుబడి దారీ వర్గంపై విజయం సాధించటం ద్వారా రాజకీయ అధికారాన్ని సంపాదించుకొని వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం చేపట్టాలి అనేది మార్కిస్టుల అభిప్రాయం. అంబేడ్కర్‌ కూడా కులపీడనకు గురి అవుతున్న వారి సమస్యలకు పరిష్కారం రాజ్యాధికారాన్ని సంపాదించటమే అని, అంటే ఇద్దరూ కూడా వారి వారి సమస్యలకు పరిష్కారం రాజ్యాధికారం ఓక్కకే అని చెబుతున్నారు. ఈ రాజ్యాధికారం రావటానికి ఒక చోట ధనం లేని వాళ్తంతా ఏకం కావలసి వస్తే మరాక చోట కులంలేని వాళ్లు ఏకం కావలసి వస్తున్నది.

కులం అనేది మానసిక భావనే అయినా భౌతిక విషయాలపై అది ఎంత ప్రభావం చూపుతున్నదో ప్రస్తుత సమాజం మీద దాని పట్టు ఎంత ఉన్నదో ఒకసారి పరిశీలిద్దాం.

కులవ్యవస్థ ఏర్పడిన నాటినుంచీ సమాజంపై అగ్రకులాల పట్టు చాల ఎక్కువగా ఉన్నది. ఈనాటి పరిస్టితి చూసినపుడు మొత్తం సమాజాన్ని అగ్రకులాలు నడిపిస్తున్నాయని _ చెప్పవచ్చు. వ్యవసాయ భూములన్నీ ఆ(గ్రకులాల చేతుల్లో ఉన్నాయి. ప్రభుత్వ బంజరు భూములు కూడా అ(గ్రకులాల ఆధీనంలోనే ఉన్నాయి. భూమి మీద పెత్తనం అగ కులాలడదే. అదేవిధంగా పరిశ్రమల యాజమాన్యం అ(గ్రకులాలదే. పెట్టుబడి అగ్రకులాల చేతుల్లో ఉన్నది. విద్య, ఉద్యోగ రంగం, (పైవేటు రంగాలు అగ్రకులాల చేతుల్లో ఉన్నాయి. పబ్లిక్‌ రంగాన్ని నడిపించేది కూడా అ(గ్రకులాలే. పాహిత్య సాంస్కృతిక రంగాలపై పెత్తనం వారిదే. కళలు ఉత్పత్తి చేపేది సాంస్కృతిక రంగాన్ని పరిపుష్టం చేసేది వెనుకబడిన కులాలే అయినా ఆ రంగంపై పెత్తనం అగ్రకులాలదే. మిలటరీ అగ్రకులాల "పెత్తనంలో ఉన్నది. పోలీసు శాఖ వారి అధివత్యంలోనే ఉన్నది. న్యాయవ్యవస్థ వారి అజమాయిషీలో ఉన్నది. పత్రికారంగంలో అటు యాజమాన్యమూ ఇటు రచనా వ్యాసంగం పె వారి ఆధిపత్యమే. అన్నిటినీ మించి రాజకీయ రంగంపై పెత్తనమంతా అక్రులాలదే. వీటి అన్నిటిమీద మొదటినుంచీ అగ్రకులాల పెత్తనమే వస్తున్నది. పరిపాలన చేస్తున్నది అ(గ్రకులం, ప్రయోజనాలు పొందుతున్నది వారు. పరిపాలన దాని వలన ప్రయోజనం అంతసులువుగా వారు వదులుకోరు. లెక్కకు అగ్రకులాల సంఖ్య తక్కువ ఉన్నప్పటికీ కుల విభజనద్వారా ఇతర కులాలు ఏకం

బొబ్బా తారకం 73 కానీయకుండా చూస్తూ తమ పెత్తనాన్ని అగ్రకులాలు సాగిలచుకుంబున్నాయి. సమాజం మీద కదపలేని పట్టును సంపాదించి ఎదురులేని పెత్తనాన్ని సాగిస్తున్నాయి. అగ్రకులాలు సమాజ (శ్రేయస్సు కాంక్షించి సౌభాగ్యాన్ని తీనుకువస్తున్నాయంటే వాటి పెత్తనాన్ని ఎవరూ కాదనరు. కాని ఇన్ని వందల సంవత్సరాల ఆ(గ్రకులాల పాలన వల్ల దేశ పరిస్టితి ఎంత దయనీయంగా ఉన్నదో, సమాజం ఎంత సంక్షోభంలో ఉన్నదో, అనమానతలు ఎంత "పిరిగిపోతున్నాయో అత్యాచారాలు ఎంత పెచ్చరిల్లుతున్నాయో పేదరికం ఎంత విలయ తాండవం చేస్తున్నదో మానవత్వం ఎంత దిగజారిపోతూ ఉన్నదో చూస్తే అగ్రకులాల "పెత్తనానికి అడ్డం వేయక తప్పని పరిస్థితి కనబడుతుంది. ఆ పెత్తనాన్ని తొలగించవలసిన అవసరమూ కనబడుతుంది. అధిక నంఖ్యాకులుగా ఉన్న శ్రామిక జనావళికి పరిపాలన అప గించిననాడు ఖచ్చితంగా పరిస్టితి మారుతుంది. మైనారిటీ మెజారిటి ప్రయోజనాలు కాపొడలేదు, కాపాడదు కూడా. కాని మెజారిటీ మైనారిటీ ప్రయోజనాలు కాపాడుతుంది. పాలక వర్గాలు ఇన్ని శతాబ్దాలుగా చేస్తున్న పని ఎక్కువ మంది జనాన్ని పేదవారుగా, తక్కువ కులాల వారుగా ఉంచటమే. కుల వ్యవస్థను కొనసాగిస్తూ ఉండటమే. ఒకసారి కులవ్యవస్థ కూలిపోతే శ్రామికులంతా ఒకటవుతారు. పాలక వర్గాల పాఠన అంతమవుతుంది. కుల నిర్మూలన, పేదరికం నిర్మూలన ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉన్నది. 836

కులవ గ్ర్‌వన్ద పె దాడి

సమాజపరంగా చూస్తే కుల వ్యవన్హపై అక్కడక్కడ, అప్పుడప్పుడూ దాడులు జరుగుతూ వచ్చాయి. ఒకదశలో భూమి, విద్య, పరిపాలనలో 'బ్రావ్మాణులది అగ్రస్థానం. రాచరిక వ్యవస్థలో క్షత్రియ బ్రాహ్మాణులు భాగస్వాములై అధికారాన్ని పంచుకున్నారు. విద్యవై గుత్తాధిపత్యం ఉండటం వజ్ర మిగిలిన కులాలు ఏవీ చదువుకు నోచుకోలేక పోయాయి. విద్యకోసం కొన్ని మధ్య కులాలు పోరాటం చేసిన మూఠఅంగా విద్య నేర్చుకొనే అవకాశం వారికి కలిగింది. విద్యనేర్చుకోవటం మూలంగా పరిస్థితులను అర్ధంచేసుకోగలిగారు. ఉద్యోగాలు సంపాదించటంద్వారా అర్రిక పరిస్థితిని మెరుగు పరుచుకోగలిగారు. బ్రావ్మాణులు స్యతి రేకించినా విద్యావకాశాలు ఇతరులు ఏవిధంగా తీసుకున్నారో అదేవిధంగా భూమి పై కూడా మధ్యకులాలు పట్టు సంపాదించుకోగలిగాయి. భూస్వాషోలుగా మొదట స్థిరపడిన బ్రాహ్మాణులనుంచి భూమి మధ్య కులాలయిన రెడ్డి కమ్మ వెలమ చేతుల్లోకి మారింది. అటు విద్య ఇటు భూమి సంపాదించటంత్‌ (| రాజ్యాధికారం లభించింది. ఒకప్పుడు శ్రామిక కులాలుగా ఉండిన మధ్య కులాలు "అగ్ర కులాలయిపోయాయి, పెత్తందారీ కులాలయి పోయాయి. భూమిని నమ్ముకొని దానిపై ఆధారపడిన చిన్న చిన్న చేతిపనుల కులాలవారు చిన్న కులాలుగానే మిగిలిపోయారు. కూలీలుగా దీతగాళ్ళుగా పాలేర్టుగా ఉండిపోయిన నిమ్న కులాలు తక్కువ కులాలుగా మిగిలిపోయాయి. చిన్న కులాలవారు భూసా మ్య విధానం వల్లి

74 కులం -* వర్గం బాధలు పడుతున్నా దానిమీద జీవనభృతికి ఆధారపడటంవళల్ల దానిని ఎదిరించే శక్తిని పెంచు కోలేకపోయారు. నిమ్న కులాల సంగతీ అంతే. భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన అనేక విధాలుగా దోపిడికి బాధలకు గురి అవుతున్నా భూస్వామ్య వ్యవస్త్రపె పోరాటం చేయలేకపోతున్నారు. భూస్వామ్య వ్యవస్థ వలన తమలాగానే బాధపడుతున్న చిన్న కులాల వారు నిమ్న కులాలతో ఏకం కావటం లేదు. ఎందుకంళే కులం అడ్డం వస్తున్నది. విద్య లేకపోయినా, భూమి అయినా ఉండాలి. ఈ రెండూ లేకపోతే రాజకీయ అధికారం లేదు. (బ్రావ్మాణులు భూమిని పోగొట్టుకున్నా విద్యమీద పట్టునిలుపుకున్నారు. సంస్కృతి మీద ఆధిపత్యం వదులుకోలేదు. సాంస్కృతిక పెత్తనం ఒక పక్క సాగిస్తూ వ్యాసం మీద తిరుగులేని పట్టును నిలబెట్టుకున్నారు. దేవుడి దగ్గర, మతం దగ్గర, ఆచార వ్యవహారాల దగ్గర, కర్మకాండ, చావు పెళ్లిళ్ల దగ్గర (బ్రావ్మాణుడు ఉండి తీరవలసిందే. జీవితంలోని అనేక దశలకు ముహూర్తం నిర్ణయిస్తాడు. అది లేకుండా జీవనం సాగదనే విశ్వాసాన్ని కలిగించాడు. దీనివల్ల (బ్రావ్మాణుల "పెత్తనం ఇంకా కొనసాగుతుంది. రాజకీయంగా తన పట్టును ఇంకా కోల్పోలేదు. అదేవిధంగా ఒకప్పుడు (బ్రా్మాణ వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా పోరాటం చేసిన కులాలు భూమి సంపాదించి రాజకీయ అధికారం చేపట్టారు. అయినా సాంస్కృతికంగా తిరిగి బ్రావ్మాణ ఆధిపత్యాన్ని అంగీకరిస్తున్నారు. ఇక మిగిలిన కులాలకు విద్య లేదు, భూమి, విద్య, రాజకీయ అధికారం చేపట్టినవారు వీటిని వదులుకోవటానికి సీద్ధ్రపడరు.

ఈ మూడు రంగాలలోనూ వారి ఆధిపత్యానికి ఎవుడై నా దెబ్బతగులుతున్నపుడు ఈ కులాలన్నీ ఏకమవుతున్నాయి. బ్రాహ్మణ క్షత్రియ వై శ్య కులాలు శూద్రులలో పై మెట్టులో ఉన్న రెడ్డి కమ్ము వెలమ కాపు వంటి కులాలతో కలిసి అటు భూస్వామ్య వ్యవస్థనూ ఇటు కులవ్యవస్థనూ కాపాడుకుంటూ వస్తున్నాయి. ఈ రెండింటివల్లా బాధలు పడుతున్న దోపిడికి గురి అవుతున్న వెనుకబడిన కులాలు నిమ్న కులాలు ఏకం కావలసిన అవసరం స్పష్టంగా ఇక్కడ కనబడుతున్నది. ఎందుకంకే ఈ వెనుకబడిన, నిమ్నుకులాలకు భూమి, విద్య, రాజకీయ అధికారం గనుక దొరికితే పై చెప్పన కులాల పట్టు పోతుంది.

కులవ్యవస్థ, వర్గవ్యవస్థ్ర వేరు వేరు వ్యవస్థలు కావు. ఒకదానిలోంచి ఒకటి వచ్చి, “ఒకదానితో మఠొకటి ముడివేసుకుని ఉన్నాయి. పెనవేసుకుని ఉన్నాయి. ఒకదానిలో ఒకటీ కలిసి పోతూ ఉన్నా అనేక స్థాయిలలో వేరు వేరు అస్టిత్వాలను కలిగి ఉంటునాస్తాలణి. అదేవిధంగా వేరు వేరు ఆకికికౌల మీద ఇవి పెరుగుతూవస్తున్నాయి. ఒకోదశలో ఒకో చోట ఒకటి రెండో దానికంటే బలంగానో, బలహీనంగానో కన్చిస్తుంటుంది. ఒకోచోట ఒకదాని (ప్రభావం ఎక్కువగా ఉంకే, మరో చోట మరోదాని ప్రభావం ఎక్కువగా ఉంటుంది. రెండూ కలిసి జీవితంలోని ముఖ్యమై న దశలను శాసిస్తున్నాయి. ఒకదానిని నిర్మూరించి మరొక దానిని నిర్మూలించటానికి ప్రయత్నిస్తే కుదరదు, ఎందుకంటే ఒకదానిలోంచి మరొకటి పుష్టిని తెచ్చుకుంటూ ఉంటుంది. ఒకదానిలోనుంచి మరొకటి జవాన్ని జీవాన్ని తెచ్చు కుంటాయి. రెండింటికీ ఒకే ఆధారమూ, ఒకే మూలమూ అయితే ఆధారాన్ని, మూలాన్ని

బొజ్జా తారకం 75, నరికి వేస్తే రెండూ కూలి పోతాయి. ఇక్కడ ఆవిధంగా చేయటానికి వీలులేదు.

కులానికీ వర్గానికీ భూస్వామ్య వ్యవస్థ మూలం కాబట్టి, దానిని నిర్మూలిస్తే అటు కులమూ ఇటు వర్గమూ రెండూ కూలిపోతాయనేది వర్గవాదుల వాదన. భూస్తా మ్య వ్యవస్త నుంచి వర్గంపుట్టినా అది మరొక ఆధారాన్ని వెతుక్కున్నది. పెట్టుబడి దారీ వ్యవస్థలో మలో వేరును నాటుకున్నది. అక్కడనుంచి జీవాన్ని పీల్చుకుంటున్నది. కులవ్యవస్థ కూడా భూస్వామ్య వ్యవస్థ మీద (బ్రతుకుతూ ఉన్నా అది భౌతిక అంశాలకు దూరంగా పోయి మతం మీద విశ్వాసంపై (బ్రతుకుతూ ఉన్నది. అది భూస్వామ్య వ్యవస్థనే శాసించేది అయింది. అందువల్ల అటు భూస్వామ్య వ్యవస్థనూ ఇటు మతాన్ని, విశ్వాసాన్ని కట్టుబాట్లను నిర్మూలించనిదే కులవ్యవస్థ కూలిపోదు. ఎందుకంటే అర్ధిక సమానత తీసుకు వచ్చినంత మాత్రాన, సాంస్కృతిక సాయిని పెంచి నంత మాత్రాన కులం పోవటం లేదు. ఒకకులానికి మరాకకులానికి ఉన్న దూరాన్ని తొాలగించగలిగాయి కాని కులాన్ని నిర్మూలించలేకపోయాయి.

837 ఆర్షిక విఫ్రవంపె అంబేడ్కర్‌ మ ర స

కుల నిర్మూలన అవసరాన్ని గుర్తించిన దాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలన అవసరానికి కూడా అంతే (ప్రాముఖ్యత ఇచ్చారు. భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలనకు శ్రామికులు ఏకం కాలేక పోవటానికి కులం అడ్డం వస్తుంది కాబట్టి దానిని నిర్మూఠించందే (శ్రామికులు ఏకం కాలేరని చెప్పారేగాని భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలన గురించి ఆయన పట్టించుకోలేదనటానికి వీల్లేదు. ఆయన ఎప్పుడూ కులంగురించే మాట్ట్లాడారుగాని వర్గం గురించి ఎప్పుడూ మాట్లాడలేదని. ఆయనకు వర్గ దృక్పథమే లేదనటంలో అసలు వాస్తవం లేదు. భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలన గురించి మాత్రమే కాదు రాజ్యాధికారం రానిదే సమస్యలకు పరిష్కారం లేదని కూడా ఆయన న్పష్టంగా చెప్పాడు.

శ్రామిక విముక్తికి ఆయన భూమిని జాతీయం చేయమని ప్రతిపాదించాడు. భూమినే కాదు ప్రధాన పరిశ్రమలను కూడా జాతీయం చేయమన్నాడు. (ప్రధాన పరిశ్రమలను ఠాజ్యమే స్వంతం చేసుకొని నడపాలి. ముఖ్యమై న పరిశ్రమల నేమో రాజ్యం స (0తం చేసుకుంటుంది. స్వయంగా రాజ్యమే నడపవచ్చు లేదా తన ఆధీనంలో ఉన్న ఎదైనా కారా రేషన్‌ నడప వచ్చు. జీవిత భీమాను కూడా జుతీయం చేయమన్నాడు! భూసా గమ్య వ్యవస్థ నిర్మూలనకు ఒక ప్రణాళిక తయారు చేశాడు.

"=. మొత్తం భూమిని భూస్వాములు, (ప్రైవేటు వ్యక్తులనుంచి సేకరించిన తరువాత ఒక

ప్రామాణిక స్థాయిలో వాటిని విభజించి వాటిని ఆ గ్రామాలలో వ్యవసాయం చేనుకొనే కుటుంబాలకు అప్పగించాలి. వారు ఆ పాలాలను సేద్యం చేస్తారు. వ్యవసాయం అంతా

• డా. బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్‌ రె టింగ్స్‌ అండ్‌ స్పీచెస్‌, సం. 1, పే. 396.

76 కులం "* వర్గం ఉమ్మడిగా జరుగుతుంది. కులంతో నిమిత్తం లేకుండా పొలాలను గ్రామస్థులకు ఇవ్వటం జరుగుతుంది. దీనివలన భూస్వామి ఉండడు, కౌలుదారుడు ఉండడు, భూమిలేని వ్యవసాయ కూలీ ఉండడు. వ్యవసాయానికి కావలసిన పెట్టుబడి ప్రభుత్వం ఇస్తుంది. ఎరువులు, నీటిసరఫరా, విద్యుచ్చక్తి వగె రాలు ప్రభుత్వమే భరిస్తుంది. పంటలో ఈ ఖర్చును ప్రభుతా, (నికి ఇచ్చి మిగిలింది సాగుదార్డు పంచుకుంటారు.] భూమిపై యాజమాన్యం ఏ ఒక్క ప్రైవేటు వ్యక్తికీ ఉండనపుడు యజమానీ ఉండడు జీతగాడూ ఉండడు, కామందూ ఉండడు పాలేరూ ఉండడు, భూస్వామీ ఉండడు వ్యవసాయ కూలీ ఉండడు. భూమి మీద యాజమాన్యం కోల్పోయినపుడు రాజ్యాధికారం మీద కూడా పెత్తందారునికి పట్టు ఉండదు. భూస్వామ్య వ్యవస్థ నిర్మూలన అయినపుడు పెత్తందారీ కులాలు ఉండవు.

ఈ పట్టు పోకుండా ఉండటానికి భూస్వామి పురోహితుణ్తి అడ్డం పెట్టుకుంటున్నాడు. పురోహితులు ఆధిక్యత నిలబెట్టుకోపటం కోసం భూస్వామిని అడ్డం పెట్టుకుంటున్నారు. పురోహితుని ఆధిక్యత కొనసాగాలంటే మతం ఉండాలి, మూఢనమ్మకాలు ఉండాలి, కర్మకాండ ఉండాలి. ఇవన్నీ నిలబడటానికి దేవాలయాలు ఉండాలి. ఆ దేవాలయాల వద్ద పురోహితుడు పూజారిలా నిలబడతాడు. పూబారి లేనిదే భగవంతుడే లేడనే పరిస్టితి తీసుకువిచ్చారు. ఎక్కడ దేవాలయం వెలిసినా, పూజాపునస్కారాలు జరగాలన్నా అక్కడ పూజారి పురోహితుడు అవసరం అయ్యారు. ఇక్కడ ఒక కులం నుంచే ప్రాతినిధ్యం వస్తూ ఉన్నది. ఇదొక దోపిడీ వ్యవస్ట. ఈ దోపిడి కొనసాగాలంటే పురోహితుడు అందరికంటే గొప్పవాడనే అంగీకారం ఉండాలి. అతను గొప్పవాడుగా కొనసాగాలంటే కొందరు తక్కువ వాళ్లుండాలి. మనుషుల మధ్య సమానత్వం ఉండకూడదు. ఇది కొనసాగాలంటే కులాలు ఉండాలి. కులాలు ఉండటమేకాదు అందులో ఎక్కువ తక్కువలు ఉండాలి. అంటే కులవ్యవస్థ కొనసాగాలి. అటు బూస్వామికి, ఇటు పురోహితునికి కులవ్యవస్థ కొనసాగవలసిన అవసరం ఉన్నది. అందుకనే ఈ ఇద్దరూ దీనిని నిత్యం కాపాడుతూ ఉంటారు. వీరిద్దరూ అగ్రకులాలకు చెందినవారే ! భూస్వామిని దెబ్బకొట్టాలంటే పురోహితుడు అడ్డం వస్తాడు. పురోహితుణ్ణి దెబ్బకొట్టాలంకే భూస్వామి అడ్డం వస్తాడు. ఇద్దరినీ ఒకేసారి ఒకే క్రమంలో దెబ్బకొట్టారి. బలహీనపరచాలి.

కుర నిర్మూలన ఒకకే జరగాలని అంబేడ్కర్‌ వాదులు కూర్చోలేదు. వర్గనిర్మూలన అవసరం అన్నారు. అయితే మార్క్స్‌ వాదులు మాత్రం వర్గ నిర్మూలన ఒకటే చాలు అని ఊరుకున్నారు. కుల నిర్మూలన గురించి ఆలోచించనే లేదు.

38 కుల నిర్మూలన = కమ్యూనిస్టు ఉద్యమం న

కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన ఒకేసారి ఎలా జరుగుతాయి?

1. డా! బాబాసాహెబ్‌ అంబేడ్కర్‌ రె టింగ్స్‌ అండ్‌ స్పీచెస్‌, సం. 1, పుట. 397.

బొజ్జా తారకం 77

కుల నిర్మూలన అనేది ఒక సంస్కరణ అని వర్గ నిర్మూలన ఒక విప్లవం అనే భావన మార్క్స్‌ వాదుల్లో ఉన్నది. అది స్తరెనదికాదు. రెండూ విప్పవాలే. వర్గ నిర్మూలన ఎంత విప్లవాత్మక. న చర్య అవుతుందో కుల నిర్మూలన కూడా అంతే. ఆయితే ఒకటి భావ విప్లవం అయితే రెండోది భౌతిక విష్ణవం. కులనిర్మూలన అనేది పూర్తిగా భావ విష్ణవం అనలేము అందులో కొన్ని భౌతిక అంశాలు కూడా మిళితమై ఉన్నాయి. వర్గనిర్మూలన 'కేవలం భౌతిక విష్ణవమే. కుల నిర్మూలన భావ భౌతిక విప్పవాలు.

కుల నిర్మూలన ఒక సంస్కరణ కార్యక్రమం అని అనుకున్నా దానిని చేపట్టటానికి కూడాముందుకు ఎవరూ రాలేదు. కుటుంబానికి సంబంధించిన సంస్కరణలు జరిగాయిగాని సమాజానికి సంబంధించిన సంస్కరణ ఏదీ జరగలేదు. విధవా వివాహాలు, సతీసహగమనం, బాల్యవివాహాల నిలోధం, కన్యాపేల్కం లాంబివి కుటుంబానికి సంబంధించిన సంస్కరణ. కులనిర్మూలన సమాజానికి సంబంధించిన సంస్కరణ. అంటరానితనం నిర్మూలన కూడా సమాజ సంస్కరణ అవుతుంది. దాని విషయంలో కొంత ప్రయత్నం జరిగింది. వ్రచారం జరిగింది కాని కులనిర్మూలన ఎవరూ ఎత్తుకోలేదు. ఆఖరికి గాంధీజీ కూడా అంటరానితనం నిర్మూలనగురించి మాట్టాడాడుకాని కులవ్యవస్ట మంచిదే అని, అది ఉండాలని అన్నాడు. సంస్కరణ గురించి ఆలోచించినవారు ఎవరికీ కుల నిర్మూలన అవసరం ఏర్పడలేదు. పైగా వారు కులాలు అలానే ఉండాలనే తరగతికి చెందినవారు.

కమ్యూనిస్టు పార్టీ నాయకత్వంలో రెండు ప్రముఖమైన ఉద్యమాలు వచ్చాయి. పార్టీ సిద్గాంతాలను ప్రజలలోకి తీసుకువెళ్తటానికి సాంస్కృతిక ఉద్యమం ఒకటి తెచ్చారు. అదికాక, తెలంగాణా రె తాంగ ఉద్యమం, శ్రీకాకుళ ఉద్యమం. కమ్యూనిస్టు పార్టీకి మొదటి నుంచి అండదండలు నిమ్నకులాలు, వెనుకబడిన కులాలవారే. వెనుక బడీన కులాలలో మరి వెనుకబడిన కులాలని చెప్పవచ్చు. పార్టీ సిద్దాంతాలను, కార్యక్రమాన్ని భూజాల మీద మోసుకువెళ్లటమే కాకుండా రహస్య జీవితం గడుపుతున్న నాయకులకు ఆశ్రయమిచ్చిందీ ఎక్కువగా ఈ వెనుకబడిన, నిమ్న కులాలవారే. ప్రభుత 0 ప్రవేశపెట్టిన పాశవిక నిర ౦ధానికి గురయిన వారు కూడా ఎక్కువ మంది వారే. పార్టీ కోసం (ప్రాణాలు ఇచ్చింది కూడా ఎక్కువగా ఈ కులాలకు చెందిన వారే. అయితే ఈ కులాలకు సంబంధించిన (ప్రధాన సమస్య అయిన కులం గురించి పార్టీ ఏమీ పట్టించుకోలేదు. అంటరానితనం గురించి ఆలోచించలేదు. తోటి శ్రామికుణ్హీ జంతువుల కంటే హీనంగా చూస్తున్న వ్యవస్థను ఎలా సమర్దించారో, ఎలా భరించారో! ఈ సమస్యను దాబవేశారు. వర్గనిర్మూలన జరిగిన తర్వాత చూసుకుందాం అన్నారు. పాపం వీరూ నమ్మారు. మరీ ప్రధానంగా నిలిచి ఉన్న భూమి సమస్య పరిష్కారం అయితే అంటరానితనం కులం వాటంతట అవే పోతాయనే నమ్మకం వీరిలో కలిగించారు. సమాజంలో మర్యాద లేకపోయినా ఫరవాలేదు భూమి దొరికితే చాలు అనే ఆశ కలుగజేశారు. అసలు చాలమందిలో తాము ఒక అమర్యాదకరమై న (బ్రతుకు గడుపు తున్నామనే గుర్తింపునే కలుగచేయలేదు. వారు జీవితంలో పడుతున్న అమర్యాద, అగౌరవం

78 కులం వర్గం ఏదో నవాజ పరిస్టితి అనుకున్నారు తప్ప తమను పూర్తిగా దోచుకోవటానికి కొన్ని శక్తులు కల్పించిన పరిస్టితి అనే ఆలోచన రాలేదు. “బానిసతో నువ్వు బానిసవు అని చెప్పు చాలు, సంకెళ్లను అతనే తెంపుకుంటాడనిొ మార్క్స్‌ చెప్పినట్టుగా ఆంటరానివానితో నువ్వు ఆంటరానివాడివని చెప్పు చాలు సంకెళ్లను అతనే తెంపుకుంటాడని అంబేడ్కర్‌ చెప్పాడు. అయితే కులవ్యవస్థ వలన అవమానం పొందుతున్న వారికి పరిస్థితిని తలియ చెప్పినవారు లేకపోయారు. దానివలన తమంత తాము ఒక ప్రయత్నం చేసి కులాన్ని నిర్మూలించగలమనే నమ్మకం వారిలో కలగలేదు. కమ్యూనిస్టు పార్టీని నమ్ముకున్న (శ్రామికులకు కుల నిర్మూలన కార్యక్రమం ఏమీ లేదు. భూస్వాములకు వ్యతిరేకంగా జరిగే పోరాటాలలో అయినా కుల నిర్మూలన ఆవశ్యకతను ఎవరూ వారికి చెప లేదు. ఎవ్వరె నా వారికి కుల నిర్మూలన అవసరాన్ని చెపేతే, ఆ దిక్కుకేసి శ్రామికులు చూడటానికి ప్రయత్నం చేస్తే దానిని నిరుత్సావపరిచి “కులం కూడు పెడుతుందా? మనకు భూమి కావాలిః దానికోసం పోరాడుదాం” అని చెప్పి తప్పించారు. అటు కులమూ పోలేదు. ఇటు భూమీ రాలేదు. దీనికి ప్రధానమై న కారణం నాయకత్వం. కమ్యూనిస్టు ఉద్యమం అగ్రకులాల నాయకత్వంలో ఉండటం మూలంగా ఆ కులాల ప్రయోజనాలకు భిన్నంగా వారు ఉద్యమం తీయలేకపోయారు. నాయకత్వంలో ఉన్న వారు వ్యక్తిగతంగా కుల నిర్మూలన అవసరాన్ని గుర్తించినా, దానిని ఒక కార్యక్రమంగా నిర్దేశించలేకపోయారు. ఏ ఉద్యమం చేపట్టినా భారతదేశంలో కుల సమస్య ఎదురవుతుంది. దానిని విస్మరించటానికి వీలులేదు. తపి ఎంచుకోవడానికి వీలుండదు. అటువంటి సందర్భంలో ప్రజల సమస్యలను పట్టించుకుంటున్న పార్టీలకు కులం గురించి స్పష్టమై న అవగాహన లేకపోవటం అనేది దురదృష్టకరమై న విషయం. ఒకప్పుడు భూమిపై న, రాజ్యాధికారం వెన తిరుగులేని పట్టు సంపాదించిన (బ్రావ్మాణ కులం కాల(క్రమేపీ రెండింటి మీదా పట్టు కోల్పోయినా సాంఘికంగా అగ్రభాగాన నిలబడే ఉన్నది. ఈ రెండింటికి సంబంధించిన సాంస్కృతిక అంశాలపై నాయకత్వం వహిస్తూనే ఉన్నది. ఈ రెండింటికి సంబంధించిన బ్రాహ్మాణ కులం నుంచి ఆ రెండింటినీ సంపాదించుకున్న మధ్య కులాలు తమ పట్టును వదులుకోవటానికి సిద్ధంగా లేవు. ఈ కులాలే ఈనాడు కమ్యూనిస్టు పార్టీకి నాయకత్వం వహిస్తున్నాయి. సహజంగానే తమ (ప్రయోజనాలను కాపాడటానికే అవి కృషి చేస్తాయి. శ్రామికులను ఆకర్షించటానికి కొన్ని నినాదాలు మాత్రం తయారు చేశారు. మార్చు కోరుకుంటున్న శ్రామికులు ఆ నినాదాల వెంట పడ్డారు. అక్కడక్కడా కొంత మార్చు జరిగింది కాని తమ జీవితాలను మార గలిగినంత విష్లవాత్మకమై నమార్చు రాలేదు. శ్రీకాకుళ ఉద్యమంలోనూ అదే జరిగింది, ఇటు తెలంగాణారె తాంగ ఉద్యమంలోనూ అదే జరిగింది. అ(గ్ర కులాల చేతిలో నాయకత్వం ఉన్నంతవరకూ (ప్రాథమికప్టాన మార్పును తీసుకురావటానికి ప్రయత్నాలు జరగవు. కమ్యూనిస్టు పార్టీ ఆవిర్భావంనుంచి నేటి విష్ణప పార్టీల వరకూ జరిగిన ఉద్యమ [క్రమంలో కులం గురించి ఆలోచించి వుంటే, కుల నిర్మూలనకు ఒక కార్యక్రమాన్ని రూపొందించుకొని వుంటే కులం ఈనాడు ఉన్నంత తీవ

బొజ్జు తారకం 79 రూపంలో ఉండేది కాదు. సమాజంలో ఊహించని మార్పులు వచే వి. తం

కుల నిర్మూలన = కాంగ్రెస్‌ పార్టీ

కాంగ్రేస్‌ పార్టీ కూడా కులం పట్లు వింతధోరణి అవలంబించింది. మొదట్లో రాజకీయ అధికారం కోసం జరుగుతున్న ఉద్యమంతోపాటు సాంఘిక సంస్కరణ కూడా ఉద్యమించింది. అయితే సాంఘిక సంస్కరణ అంటే కుటుంబ సంస్కరణకు మాత్రమే పరిమితం చేసుకున్నారు. ప్రజల భావనల్గ్లొ ఆచరణల్లొ ఈ సంస్కరణ ఉద్యమం కొంత ప్రభావాన్ని కలుగజేసింది. అయితే దానిని కూడా చాల కొద్ది కాలంలోనే ఉపసంవహరించుకున్నారు. సంస్కరణోద్యమాన్ని మూలన పడేశారు. గాంధీజీ రాజకీయ రంగంలోకి ప్రవేశించి నాయకత [30 చేపట్టిన తర్వాత కూడా కుల సమస్య గురించి ఆలోచించలేదు. అప్పటి నాయకత ౦ అంతా అగ్రకులాల చేతుల్లో ఉండటం, కులం గురించి ఆలోచించవలసిన అవసరం వారికి లేకపోవటం కారణం కావచ్చు. అయితే డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ వచ్చి. “అధికారం నరే, ఈ అంటరాని తనం సంగతి ఏమిటి? ఈ కుల వివక్షల మాట ఏమిటి? (ప్రాతినిధ్యానికే నోచుకోని వేలాది కులాల మాట ఏమిటి? అని ప్రశ్నించేసరికి గాంధీజీ స్వాతంత్ర్యోద్యమాన్ని కొంతసేపు వాయిదా వేసి అంటరానితనం నిర్మూలనకు నడుం కట్టాడు. మొత్తం భారతదేశం దృష్టి కులం వైపుకు మొదటి సారిగా మళ్లింది. “వారిజనోద్యమం” పేరిట అంటరానితనం నిర్మూలనకు కొంత కృషిజరిగిందికాని కుల నిర్మూలన గురించి అసలు ఆలోచించనేలేదు. అంబేడ్కర్‌ మాటల్లో చెప్పాలంటే ధూళి రేగింది కాని మిట్టపల్లాలు ఏకం కాలేదు. గాంధీజీ కూడా అంటరాని తనాన్ని నిరసించాడు కాని కులాన్ని వ్యతిరేకించలేదు. పై గా కులవ్యవస్థ శాస్త్రీయం అన్నాడు. దీనిని కాపాడవలసిందే అన్నాడు. దానితో కాంగ్రెస్‌ కులనిర్మూలన గురించి ఆలోచించే అవనరం లేకపోయింది.

కాంగ్రిస్‌ పార్టీ అగ్రకులాల నాయకత్వంలోను, ఛాందస షైందవుల ఆధ్వర్యంలోను ఉన్నది కాబట్టి కురి నిర్మూలన గురించి ఆలోచించదు అని అనుకునా ' అన్నిరంగాలలోను సమానత్వాన్ని ఆశించే విష్ణవ పార్టీల సంగతి ఏమిటి? అన్ని రకాల దోపిడిని అరికట్టాలని కోరుకునే విష్ణవోద్యమాల సంగతి ఏమిటి?

వీటినన్నిటిని చూస్తే కుల నిర్మూలన అవసరం అటు ఛాందసులకు గాని ఇటు విప్లవ వాదులకు గాని ప్రధానం కాదని తేలిపోయింది. డెబ్బై ఏళ్ల విప్లవోద్యమం ఈనాటికీ శ్రామికులను ఏకం చేయలేకపోయిందిశ్రామికులను ఏకంకాకుండా ఉంచటానికే కుల వ్యవస్త ఏర (డిందనే అవగాహన (శ్రామికులలో కలుగ జేసిననాడు 'శ్రామికులంతా ఎందుకు ఏకం కారు? ఇదంతా ప్రయత్న లోపమే! అటు భూమి సమస్యను ఇటు కులనమస్యనూ రెండింటినీ నరుక్కుంటూ వచ్చేవారు. భూస్వామ్య వ్యవస్థపై ఒక పక్క దాడిచేస్తూ కుల వ్యవస్థపై మరోపక్క ఒకేసారి దాడి చేసుకుంటూ వెళ్తూ ఉంపే కుల వ్యవస్థ మూలంగా

80 కులం - వర్గం నష్టసడుతున్న ఇతర శ్రామిక జనావళి ఒడ్డున కూర్చుని చూస్తూ ఊరుకోరు. కుల రక్కసి కోరలు ఒకటీ ఒకటి ఊడిపోతూ ఉంటే, దాని వాడి తగ్గుతూ ఉంటే, పీడితులలో ధైర్యం వచ్చికుల నిర్మూలన కృషిలో తమ వంతు పాత్ర నిర్వహించటానికి ముందుకు వస్తారు. కుల వ్యవస్థ నిర్మూలన మాట అటుంచి అసలు దానిపై దాడి కూడా చేయలేరేమో అనే అను "“మానంతో ప్రజలు ఉన్నపుడు, ఒక రకమై న పవిత్ర భావం దాని చుట్టూ అల్టుతూ ఉన్నపుడు దానిని పోగొట్టనిదే ప్రజలు ముందుకు రావటానికి వీలుండదు. ఆ వ్యవస్థను బద్దలు గొట్టటం సాధ్యమే అని రుజువు చేసిన నాడు తప్పక జనం ముందుకు వస్తారు. ప్రజలలో పేరుకొని పోయిన అపోహలు తాలగిపోవాలి. ఈ అపోవాలు తొలగిపోకుండా జాగ్రత్త పడుతున్న మతశక్తులను కూడా గుర్తించాలి. రాజకీయ పార్టీలు మొదట్లో సామ్యవాద స్థాపన లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నా సమానత స్థాపన కోసం కార్యక్రమాన్ని ఏదీ పెట్టుకోలేదు. ఆ పరిస్థితి ఇష టికీ కొనసాగుతూ ఉన్నది. రాజకీయ అధికారం ఎవరి చేతుల్లో ఉంటుందో వారికి భూమి, ఆస్థి, విద్య, గౌరవం అభిస్తాయని మనం చూశాం. ఒకసారి రాజకీయ అధికారంలోకి వచ్చినవారు దానిని నిలుపుకోవటానికి ఎన్ని రకాల ప్రయత్నాలనై వా చేస్తారు. రాజకీయ అధికారం లేని కులాలు ఏకమై రాజ్యాధికారం సంపాదించుకోవటానికి ఒకే ఒక అడ్డంగా నిలబడిన కుల వ్యవస్థను పెత్తందారీ అగ్రకులాలు ఖచ్చితంగా ఉపయోగించుకుంటాయి. అది బలహీనపడకుండా ఉండటానికి ఎన్ని ప్రయత్నాలనై నా చేస్తారు. ఎంత జాగ్రత్త అయినా పడతారు. కాబిట్టి రాజ్యాధికారం కోసం ప్రయత్నిస్తున్న శ్రామిక జనావళికి కుల నిర్మూలన అవనరాన్ని ఖచ్చితంగా చెప్పవలసి ఉన్నది. త్త కుల నిర్మూలన వర్గ నిర్మూలన ఒకేసారి వర్గ నిర్మూలన, కుల నిర్మూలన ఒకేసారి జరగాలని అన్నప్పుడు వీటి కోసం జరుగుతున్న పోరాటాలను ఒకేసారి కలిపి చేయాలని అర్ధం. అయితే ఈ క్రమంలో కులవ్యవస్థమ బల హీన పరచాలి. అదే కూలిపోయే పరిస్థితులను త్వరితం చేయాలి. అది జరగకపోతే వర్గ నిర్మూలన జరగదు. ఒక వేళ జరిగినా తిరిగి కుల వ్యవస్థ మరో రూపంలో సాక్షాత్కారమ్టై ప్రజలు సాధించుకున్న విప్లవాన్ని మింగీస్తుంది. భూస్వామ్య వ్యవస్థపై జరుపుతున్న పోరాటంలో కులవ్యవస్త్రపై జరిపే దాడిని అందులో భాగంగా చేయాలి.. భూస్వామ్య వ్యవస్థ్రపె జరుపుతున్న పోరాటం దశలవారీగా జరుగుతుంది. ఇప ఏటికే కొంతపోరాటం జరుగుతున్నది. కనీన వేతనాలకోసం జరిపే పోరాటం మొదటిది అనుకుంళే, ప్రభుత్వ భూమి కేటాయింపు తర్వాత వస్తుంది. ఆపైన సీలింగ్‌ మిగులు భూముల కోసం పోరాటం. అంతిమంగా భూమిని జాతీయం చేయటం. కనీస వేతనాల కోసం పోరాటం చేస్తున్న దశలో ఉమ్మడి పోరాట స్వభావం కలుగచేయాలి. వివిధ కులాలకు చెందిన శ్రామికులు ఈ పోరాటంలో పాల్గొంటారు. సాధారణంగా నిమ్న

బొజ్జా తారకం 81 కులాలకు, మరీ వెనుకబడిన కులాలకు చెందిన వారే ఇందులో ఉంటారు. సవాజంగానే ఈ కులాలలో ఎక్కువ తక్కువ భావాలు ఉంటాయి. కుల జాఢ్యానికి ప్రధాన లక్షణమయిన ఆంటరానితనమూ ఉంటుంది. ఈ అ ౦టరానితనమూ, కులమూ కనీస వేతనాల కోనం పోరాటం చేస్తున్న శ్రామికుల మధ్య తేడాలు నిలబెడుతున్న స్నవనే విషయాన్ని న్న వీలయినంత మేరకు ఈ గ్రామికులలో కలుగచేయాలి. అందరూ చేసేది ఒకకే, అందరికీ కావలసింది ఒకటే. కనీస వేతనాలు దొరికితే అందరి కోర్కె తీరుతుంది. విజయాన్ని అందరూ సమానంగా పంచుకుంటారనే అభిప్రాయాన్ని వారిలో కలుగ చేయాలి. కొంతమందిని పనివాళ్లుగానే ఉంచినప్పుడే కామందు తన పెత్తనం కొననాగించుకోగలడనే విషయాన్ని వారికి తెలియ చెప్పకపొతే, పాలేర్టు జీతగాళ్లు కమ్మర్డు కుమ్మర్డు చాకళ్లు, మంగళ్లు వగెరా కులాలు భూస్వామికి వ్యతిరీకంగా పోరాటం చేయలేవు. ఈ వృత్తులు ఎప్పటీకీ వాలే కొనసాగించటం కోసం కులాలను ఏర్పరిచారని, కొందరు భూస్వాములుగా ఎప్పటికీ కొనసాగాలంటే ఈ వృత్తులను వంశపారంపర్యంగా కొందరు చేపడుతూ ఉండాలనే నియమం పెట్టారనే విషయాన్ని వారికి తెలియపరచక పొతే ఎప టికీ భూస్వామ్య వ్యవస్థపై వారు పోరాటం చేయలేదు. శ్రామికులు కొనసాగిస్తూ ఉన్న పోరాట [క్రమంలో ఈ రకమైన బోధన జరుపుతూ ఉండాలి. వారికి వాస్తవాలను తెలియజేయటమే కాకుండా క్రమంగా దానిని ఆచరణలో పెట్టటానికి ప్రయత్నం చేయాలి. సవాచర భావాన్ని వారిలో కలుగబేయనంతకాలం, సోదర భావాన్ని వారిలో ఏర్పరచనంతకాలం వారు ఏపాటి చిన్న విజయానె_నా సాధించలేరు, ఒకవేళ సాధించినా ఆతి త్వరలోనే దానిని కోల్పోతారు. ల్‌న్టిక వ్యత్యాసాల నిర్మూలన క్రమంలో కుల నిర్మూలన చేపట్టిననాడే రెండూ

నిర్మూలన అవుతాయి. ఆర్ధిక వ్యత్యాసాలు మానసికంగా పెద్దంత ప్రభావం కలిగించవు. అదే కుల వ్యత్యాసాలు అయితే. చాల పెద్ద ఎత్తున మానసిక ప్రభావాన్ని కలిగిస్తాయి. అందుకని కుల నిర్మూలన కార్యక్రమం చేపట్టినపుడు వ్యతిరేకత వస్తుంది. అది కూడా కుల వ్యవస్థ వలన బాధపడుతున్న తరగతి ప్రజలనుంచే రావచ్చు. అందుకని ఈ విషయాని వ సున్నితంగా పరిష్కరించాలి. ఆర్థిక వ్యత్యాసాలను తొలగిస్తూ కులవై షమ్యూల తీవ్రతను తగ్గిస్తూ ప్రజల ఐక్యతను నిర్మించినపుడు కులవ్యవస్థ (క్రమేపీ బలహీనపడుతుంది. (ప్రజల అర్థిక పరిస్థితి మరుగయినపుడు, సాంఘికంగా సోదర భావం సహచర భావం పెంపాందినపుడు తప్పనిసరిగా ప్రజలు ఒకరి జీవితాలను మరొకరు పంచుకుంటారు. కులవ్యవస్టలోని అమానుషత్వం, అసమానత్వం :తెలియ చేయకుండా కేవలం అర్థిక వత్యాసాలను తొలగించుకుంటూ వెళ్లే అరిక ఫమానతను తీసుక్తురాలేము, కులవ్యవస్థ ఏ మాత్రమూ బలహీనపడదు. ఆటు అర్థిక సమానత తీసుకురావాలన్నా, ఇటు కులనిర్మూలన చేయాలన్నా ప్రజల చేతుల్లోకి రాజ్యాధి కారం రావాలి. రాజ్యాధికారం లేనిదే పై రెండింటినీ సాధించటం సాధ్యం కాదు.

“అన్ని అర్థిక కార్యకలాపాలకు రాజకీయ కార్యక్రమం (ప్రాణం, రక్తం వంటిదని మావో అన్నాడు. “అన్ని ఆర్థిక సాంఘిక సమస్యలకు రాజ్యాధికారం ఒక్కటే ముఖ్య పరిష్కార మార్గం” అని అంబేడ్కర్‌ అన్నాడు.

602 కులం = వర్గం త్తే తుపాకీ = ఓటు రాజ్యాధికారం (ప్రజలకు రావాలంశకే దానికి రెండు (ప్రధానమైన మార్గాలున్నాయి. హింన ద్వారా పెత్తందారీ వర్గం రాజ్యాధికారాన్ని నిలుపుకుంటున్నది కాబట్టీ హింస ద్వారానే ప్రజలు రాజ్యాధికారం సంపాదించుకుంటారనేది ఒక మార్గం. బల ప్రయోగం ద్వారా రాజ్య వ్యవస్థను ఉపయోగించుకుంటూ ప్రజలను అణిచి వేయటం జరుగుతుంది కాబట్టీ అదే బల ప్రయోగాన్ని ఉపయోగించి పెత్తందార్ల చేతుల్లోనుంచి రాజ్యాధికారం గుంజు కోవాలనేది ఈ ఆలోచన. అలా కాకుంజా (ప్రజాస్వామ్య పద్ధతిని ప్రవేశపెట్టటం జరిగింది కాబట్టి, ఆ (ప్రజాస్వామ్య పద్ధతులద్వారానే రాజ్యాధికారాన్ని చేపట్టాలనేది రెండో మార్గం. వయోజన ఓటింగు ద్వారా పార్టమెంటరీ ప్రభుత్వాన్ని ఏర్పాటు చేయటం జరుగుతున్నది కాబట్టి అదే పద్ధతిలో ప్రభుత్వాన్ని ప్రజలు చేపట్టవచ్చు అనేది ఈ ఆలోచన. రాచరిక వ్యవస్థ తొలగి పోయిన తర్వాత ఏర్పడిన ప్రభుత్వాలన్నీ పార్లమెంటరీ పంథాలోనే నడుస్తున్నాయి. భారత దేశం కూడా దానికి భిన్నంగా లేదు. (బిటిషువారు వెళ్లకముందు నుంచే ఎన్నికలు ప్రవేశపెట్టి భారతీయులకు (ప్రభుత్వం ఏర్పాటు చేసే పద్ధతి నేర్పారు. అదే కొనసాగుతూ ఉన్నది. ప్రజాస్వామ్య పద్ధతి అనగానే మెబారిటీ ప్రజల నిర్ణయాన్ని అంగీకరించవలసి వస్తుంది. భారత దేశం వచ్చేసరికి “మెజారిటీ ప్రజలు” అంక నిమ్న కులాలు, వెనుకబడిన కులాలే వస్తాయి. అయితే ఇందులో అగ్రకులాలకు చెందిన "“ీద్రవారుకూడా ఉంటారు. అధికారం ఈ వేళ “మైనారిటీ ప్రజల” చేతుల్లో ఉన్నది. మై నారిటీ ప్రజలు అంటే అగ్రకులాలు. పార్లమెంటరీ వ్యవస్థ ఏర్పడక ముందునుంచే మై నారిటీగా ఉన్న అ(గ్రకులాలవారే రాజ్యాధికారం చేతపట్టుకొని ఉన్నారు. కాబట్టి, పార్లమెంటు వ్యవస్త ఏర్పడిన తర్వాతకూడా వారేకొనసాగుతూ ఉనా రు. వీరు ప్రభుత్వంలో కొనసాగటానికి రాజ్యానికి సంబంధించిన ఇతర అంగాలు వీరికి సహాయం చేస్తున్నాయి. అందువల్ల మెజారిటీ ప్రజలు ఎన్నికలలో పాల్గొన్నా అధికారం మాత్రం మైనారిటీ ప్రజల చేతుల్లోనే ఉండి పోతున్నది. మెజారిటీ ప్రజలు అంతా ఒక వర్గంగా ఏర్పడలేక పోతున్నారు. ఒక తరగతిగా ఏర్పడలేకపోతున్నారు. కాని మైనారిటీ ప్రజలు ఒక వర్గంగా ఏర్పడ్డారు. వారు కూడా వివిధ కులాలకు చెందిన వారే అయినప్పటికీ అధికారం నిలువు కోవటం కోసం “పాలకవర్గం” గా ఏర్పడగలిగారు. మెజారిటీ ప్రజలలో ఉన్న కుల వ్యత్యాసాలు వీరు ఒక వర్గంగా ఏర్పడలేక పోవటానికి కారణ మయ్యాయి.. పాఠక వర్గం ఈ తేడాలను బాగా ఉపయోగించుకుంటున్నది. "పేరుకు ప్రజాస్వామ్యమేగాని బలప్రయోగం ద్వారానే మైనారిటీ ప్రజలు అధికారాన్ని నిలుపు కోగలుగుతున్నారు. ఒక పక్క ప్రజలలో ఉన్న తేడాలను ఉపయోగించుకుంటూ మరోపక్క చట్టం పోలీను బలగాన్ని ఉసయోగించుకుంటున్నారు. దీనికి తోడు ప్రజలలో

బొజ్జా తారకం 83 ఉన్న అజ్ఞానాన్ని, మూఢనమ్మకాలను వినియోగించుకుంటున్నారు. వీటి అన్నిటి ద్వారా మైనారిటీ ప్రజలతు రాజ్యాధికారాన్ని నిలుపుకోగలుగుతున్నారు. భూమిని పంచుకుందామనే లక్ష్యంతో, కుల నిర్మూలన జరిపించటంద్వారా మాత్రమే వారిని సంఘటిత పరచటం జరుగుతుంది. వీరికి అటు భూమీ లేదు, ఇటు సామాజిక మర్యాదా లేదు. ఈ రెండూ లేనందువల్ల, ఈ రెండింటినీ సాధించాలంకే ఈ రెండు సమన్యలను జోడించి పరిష్కరించు కుంటూ వెళ్లాలి. కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమాన్ని ఒకదానితో మరొకటీ జోడించుకుంటూ తీసుకువెళ్లాలి. పడుగు పేకలాగా ఈ రెండింటిని జబోడించుకుంటూ ఉద్యమాన్ని అల్జుకుంటూ వెళ్లాలి. ఒకటి ముందూ రెండోది తర్వాత అని అనుకోవటానికి వీల్లేదు.

సంఘటన చాలా ప్రధానమైన విషయమని అంబేడ్కరూ అన్నాడు, లెనిన్‌ కూడా చెప్పాడు. శ్రామికుల బలమంతా సంఘటనలో ఉన్నది. వారిని పపేరేపించేది సిద్ధాంతం. ఆ సిద్దాంతం ద్వారా ప్రజలను ఆచరణలో నడిపించటానికి ఒక రాజకీయ పార్టీ అవసరం. రాజకీయ పార్టీ లేనిదే రాజకీయ సిద్దాంతాన్ని ప్రజలలోకి తీసుకువెళ్లి వారిని ఉద్యమింప చేసే శక్తి వేరే ఏదీ ఉండదు. రాజకీయ పార్టీ ప్రజల ముందుండి నడిపిస్తుంది. రాజకీయ సిద్దాంతం లేకుండా రాజకీయ పార్టీ వస్తే లక్ష్యం ఉండదు. గమ్యం ఉండదు, ఎటు పడితే అటు నడిచి పోతుంది. దారిలో ఒకటీ రెండూ ఫలితాలను సాధించగలిగి ఉండవచు ్భ- కాని అది గమ్యం లేని నడక అవుతుంది. అదే విధంగా రాజకీయ పార్టీ లేకుండా (ప్రజలు ఉద్యమించలేరని కాదు, ఉద్యమిస్తారు. అయితే ఫలితాలను నిలబెట్టుకోలేరు. ఫలాన్ని సమీక్ష సత్రం చేసుకోలేరు. ఒక ఉప్పెనలా ఉద్యమం వచ్చి పొతుంది. అడ్డం వచ్చిన చెట్టు పుట్టలు కూలిపోవచు స కాని ఉప్పెన తర్వాత మిగిలిపోయిన చెత్త చెదారాన్ని తొలగించి వ్యవస్థను పునర్నిర్మాణం చేసేవారుండరు. అది ఒక రాజకీయ పాన్టీ మాత్రమే చేయగలదు.

భారతదేశంలో ఉన్న ప్రధాన రాజకీయ పార్టీలన్నీ అగ్రకులాల నాయకత్వంలో ఉన్నట్టివే. అగ్ర కుల ప్రయోజనాలు కాపాడుతూ ఉన్నట్టినే. అటు కుల సమస్యగాని ఇటు భూమి సమస్యగాని పరిష్కరించే ఉద్దేశం వాటికి లేదు. అందుకని శ్రామికులు కలిసి కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన ప్రాతి పదిక మీద ఒక సామ్యవాద వ్యవస్థ ఏర్పాటుకు కృషి చేయాలి. ఈ రెండింటి నిర్మూలన దాని కార్యక్రమం కావాలి. సంఘటన రెండు చేతులలోనూ రెండు దివిటీలు ఉన్నట్టుగా, యోధుని రెండు చేతులలోనూ శెండు ఆయుధాలు ఉన్నట్టుగా ఈ కుల, వర్గ వ్యవస్థ నిర్మూలనకు ఉద్యమించాలి. నగారా మీద "రెండు చేతులతోనూ వెంట వెంట దెబ్బలు వేస్తూ యుద్ధ భేరీ మోగించినట్టుగా కుల వర్ల నిర్మూలనా కార్యక్రమాన్ని కలిపి అగ్రకుల భూస్వామ్య వ్యవస్థపై యుద్ధం 4పకటించాలి. అపుడే కావళి పులుపు ప్రజలు అందుకుంటారు.

84 కులం - వర్గం త్తే 'రండూ జరగాలి

ఒక్క వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం మాత్రమే చేపట్టిన ఉద్యమాలు లక్ష్యాన్ని సాధించలేకపోయాయి. గమ్యాన్ని చేరుకోలేకపోయాయి. ఎవరికయితే వర్గ నిర్మూలన అవసరమో ఆ ప్రజలు ఉద్యమానికి దూరంగా ఉండిపోయారు. స్థిరమైన అభ్మిపాయాలను వారిలో కలుగ చేయకపోవటం వల్ల పాలక వర్గాలు కల్పిస్తున్న (భమలలో కొట్టుకు పోతున్నారు.

అదేవిధంగా కులనిర్మూలన కార్యక్రమం ఒక్కటే చేపట్టిన ఉద్యమాలు లక్ష్యాన్ని సాధించలేకపోయాయి. గమ్యాన్ని చేరుకోలేక పోయాయి. కులనిర్మూలన అవసరమై న ప్రజలు కూడా పాలకవర్గాలు కల్పిన్తున్న భ్రమలలో కూరుకుపోతున్నారు.

ఈ అనుభవాన్ని తీసుకొని కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమాలను "రెండింటినీ జోడించి ప్రజలను ఉద్యమంలోకి తీసుకురావాలి. బలమైన సిద్దాంతాన్ని బోధించటం ద్వారా ప్రజల సమీకరణ జరగాలి. ఆచరణ ఎపు డూ అటు కులానికి ఇటు వర్గానికి వ్యతిరేకంగానే ఉండాలి. సమానత సీద్దాంతాన్ని నవాచర భావాన్ని ప్రవేశ పెట్టటం ద్వారా శ్రామికులను ఏకం చేయవచ్చు. కఠిసినడవటం మొదలయిన తర్వాత, కలిసీ మంచినీళ్లు తాగుతారు. కలిసి మంచినీళ్లు తాగిన తర్వాత కలిసి భోజనం చేస్తారు. అయితే ఈ మూడు దశలలోనూ కలిసి పని చేయాలనే భావనను ఎప్పటికప్పుడు కలుగబేస్తూ ఉండాలి. ఆ జాగ్రత్త లేకపోతే పాలక వర్గాలు సందు చేసుకొని సమయం చూసుకొని శ్రామికులను విడగొట్టటానికి ప్రయత్నం చేస్తాయి. నవాచర భావం ఒక్కటే ప్రజలను కలిపి నడిపిస్తుంది. ఎపు డయితే కలిసి భోజనం చేశారో ఒకరి కుటుంబాలలో పీల్లలను మరాక కుటుంబంలో ఇచ్చిపుచ్చు కోవటం జరుగుతుంది. కంచం పొత్తు మంచం పాత్తు ఏర్పడిన నాడు ప్రజలంతా ఒకటే అవుతారు. ఈ భావన వర్గనిర్మూలన పోరాటం కడకంటూ రావలసిందే. వర్ల పోరాటం జరగటానికి, నిలవటానికి కులపోరాటం దోహదం చేస్తుంది. కుల పోరాటం సాగటానికి విజయం పొందటానికి వర్గపోరాటం సహకరిస్తుంది. ఇది పరస్పరం బలాన్ని అందించుకుంటుంది.

అలాకాకుండా ఒక్క వర్గ పోరాటమే ముందు చేద్దాం అంటే కులం పెరిగిపోతూ ఉంటుంది బలంపుంజు కుంటూ ఉంటుంది. వర్గ నిర్మూలన తర్వాత కులాన్ని నిర్మూలిద్దామనుకుంటే అది చావదు. ఒకవేళ విపరీతమై న బలాన్ని ఉపయోగించి కులాన్ని కూలగొడితే ఈ లోగా కిందపడి పోయిన వర్గం నెమ్మదిగా పైకి లేస్తుంది. కుల నిర్మూలన యుద్ధకాలంలో కొత్త శక్తిని పుంజుకుంటుంది. కులాన్ని నిర్మూలించి తిరిగి ఇటు చూస్తే

బొజ్జా తారకం 85 వర్గం లేచి కూర్చుంటుంది. మళ్లీ దానిని చంపాలి. దానిని చంపి ఇటు చూస్తే మళ్లీ కులం కూడా లేచి కూర్చుంటుంది. ఇక అదే పద్ధతి జరుగుతూ ఉంటుంది. ఎందుకంటే కులం వేరు, వర్గం వేరు కాదు. కులంలో వర్గం ఉంది, వర్గంలో కులం ఉంది. కులంతో వర్గం బలపడుతుంది. వర్గంతో కులం బలపడుతుంది. ఒకదానిలోంచి ఒకటి వచ్చి పరస్పరం బలపర్చుకుంటూ ఉన్నాయి. కులం లేకుండా వర్గం కనబడదు. వర్గం లేకుండా కులమూ కనపడదు. ఒకసారి వర్గమే కులం అవుతుంది. మలొకసారి కులమే వర్లమవుతుంది. పునాది ఉపరితల సిద్దాంతం తీసుకున్నా పునాది ఒకసారి ఉపరితలం అవుతుంది. ఉపరితలం ఒకసారి పునాది అవుతుంది. వర్గమూ కులమూ విడివిడిగా ఎప్పుడూ లేవు. విడివిడిగా లేవు కాబట్టే విడివిడిగా నిర్మూలన కావు.

సామాజిక పరిస్థితులకు సంబంధించిన అంశాలు ఒక స్టిరమ్రై: న సూత్రానికి కట్టుబడీ ఉండకపోవచ్చు. పనిచేస్తున్న క్రమంలో వివిధ అంశాల ప్రభావాన్ని బట్టి విధానం మార్చుకో వలసి వస్తుంది. ఆచరణను బట్టి సిద్దాంతాన్ని మెరుగు పరచుకోవచు + సిద్దాంతాన్ని బట్టి ఆచరణకు పదును పెట్టుకోవచ్చు. కుల నిర్మూలన వర్ల నిర్మూలన కార్యక్రమాలు “రెండింటినీ కలిపి నిర్వహిస్తున్నపుడు ఎదురయ్యే పరిస్థితులను బట్టే (ప్రాధాన్యత మారుతూ ఉంటుంది. ఏ కార్యక్రమమై నా సమయం (ప్రాంతం బట్టి మారు కోవలసి వన్తుంది.

(శ్రామిక జనావళి కుల భేదాలలో కూరుకుపోయి వర్గ నిర్మూలన కోసం కలిసి పోరాటం చేయలేని స్టితిని చూసి డాక్టర్‌ అంబేడ్కర్‌ ఇలా అన్నాడు ః

“వెనుకబడీన కులాలు విడిగా ఉండటం వల్ల ఎంతో నష్టపోయారు. అగ్రకులాలనుంచి అధికారం గుంజుకోవటానికి వారు ఐక్య సంఘటన కట్టాలి. వయోజన ఓటింగ్‌ద్వారా అది సాధించవచ్చు” అని చెబుతూ షెడ్యూల్లు కులాలతో వారు కలవటంలేదని బాధపడుతూ కలవాల్సిన అవసరాన్ని నొక్కి చెబుతూ ఇంకా ఇలా అన్నాడు.

“ఉమ్మడి అవసరాలున్న ఇద్దరూ (షెడ్యూల్లు కులాలు, వెనుకబడిన కులాలు) కలవక పోవటం నాకు బాధాకరంగా ఉన్నదని చెప్పాను. షెడ్యూల్డు కులాలతో వెనుకబడిన కులాలు కలవక పోవటానికి కారణం ఏమంకే, ఆవిధంగా కలవటం వల్లి వారు షెడ్యూల్లు కులాల స్థాయికి దిగజారి పోతారేమో అనే భయం ఉండటం. "షెడ్యూల్డు కులాలు వెనుకబడిన కులాలు సవాపంక్తి భోజనం చేయాలనే ఆదుర్దా నాకు లేదు. విడివిడిగా సాంఘిక సమూహాలుగా ఉండనీయండి. ఆయితే వారి వనుకబడినతనాన్ని నిర్మూలించుకోవటానికి ఒక రాజకీయ పార్టీని నిర్మాణం చేసుకోవటానికి వారు చేతులు ఎందుకు కలపటంలేదో కారణం ఏమీ కనబడటం లేదు. ..... దేశ జనాభాలో షడ్యూల్టు కులాలు, వెనుకబడిన కులాలు అధిక సంఖ్యలో ఉన్నారు. వారు ఈ దేశాన్ని పరిపాలించకపోవటానికి కారణం ఏమీ కనబడటం లేదు. చేయవలసిందల్లా ఒకకే రాజ్యాధికారం పట్టుకోవటానికి సంఘటితం కావటం.

86 కులం = వర్గం వయోజన ఓటింగు ఉన్నందువల్ల రాజ్యాధికారం వారికే దక్కుతుంది.” అని చెబుతూ చివరగా ఒక మాట అన్నాడు.

“మీరు ఒక నాయకుడు, ఒక పార్టీ, ఒక కార్యక్రమం క్రింద సంఘటితం కావాలి. కుల విభేదాల నన్నింటిని తొలగించుకొని ఒక నమాఖ్య ఆధ్వర్యంలో సంఘటితం కండి”

కుల విభేదాలు తొలగించుకోమని చెబుతూనే పోనీ అది ఇపుడు తొలగించు కోలేక పోతే రాజ్యాధికారం కోసమై నా మీరు ఏకంకండి. అధిక సంఖ్యలో మీరున్నారు. మీ ఓట్లు మీరు వేసుకుంటే అధికారం మీదే అని ఆంబేడ్కర్‌ సూచిస్తాడు. అంటే ముందు కులాన్ని నిర్మూలించండి. తర్వాత రాజ్యాధికారం కోసం ప్రయత్నించండి” అని అంబేడ్కర్‌ అనలేదు. కుల విభేదాలను తొలగించుకొని సంఘటితం కండి అంటున్నాడు. ఎందుకంటే కుల విభేదాలను తొలగించుకోకపొతే వారు సంఘటితం కాలేరు, సంఘటితం కాకపోతే వారికి రాజ్యాధికారం రాదు. రాజ్యాధికారం లేకపోతే వారి వెనుకబడినతనం పోదు; అంక వారికి భూమి దక్కదు, విద్య దొరకదు, సమాజంలో మానవ గౌరవం అందదు.

శ్రామిక విస్టవం వచ్చిన తర్వాత కూడా ఎంత జా(గ్రత్తగా ఉండాలో ఎంత మెలకువతో ఉండాలో ఎన్ని సాంస్కృతిక విష్ణవాలు సాధించాలో లెనిన్‌ మావోలు ఇద్దరూ నొక్కి చెప్పారు.

అర్థిక విప్లవం తెచ్చిన తర్వాత వేయి సాంస్కృతిక విప్లవాల కోనం ఆగకుండా ఆర్థిక విప్లవం కోసం చేస్తున్న పోరాట క్రమంలో సామాజిక విప్లవాన్ని కూడా జోడిస్తే అనుకున్న ఫలితాలు చాల తొందరలోనే దొరుకుతాయని చారిత్రక పరిణామాలు రుజువు చేస్తున్నాయి.

షడ్యూల్డు కులాలు, వెనుకబడిన కులాలు కఠలవలేక పోవటానికి కుల భేదాలే కాఠణమని చూశాం. “కుల నిర్మూలన వర్గ నిర్మూలన” అనే రాజకీయ కార్యక్రమంతో ఒకే రాజకీయ పార్టీ ఆధ్వర్యంలో ఐక్య సంఘటన నిర్మాణం చేసినపుడే నిజమై న, సంపూర్హమై న విప్లవం వస్తుంది. "కేవలం కుల ప్రాతిపదిక మీద షెడ్యూల్డు కులాలు, వెనుకబడిన కులాలు ఐక్య సంఘటనగా ఏర్పడటం కాదు కావలసింది. వర్గ నిర్మూలన లక్ష్యంతో కుల నిర్మూలన కార్యక్రమంతో ఐక్య సంఘటన కట్టాలి.

శ్రామికులంతా ఏకమై తే పోయేదిమీ లేదు సంకెళ్లు తప్ప! .

కులాలు అన్నీ నిర్మూలన అయితే పోయేదేమీ లేదు అసమానత తప్ప!!

కుల నిర్మూలన వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమంలో ప్రజలు తమ మార్గాన్ని వారే

• 1948, ఏప్రిల్‌ 25న లక్నోలో వెనుకబడిన కులాలు, షెడ్యూల్డు కులాల నాయకులు పాల్గొన్న

సమావేశంలో చేసిన ఉపన్యాసం. దస్‌ స్పోక్‌ అంబేడ్కర్‌. ఎన్‌. భగవాన్‌దాస్‌, సం. 1 పే. 83, 87

బొజ్జా తారకం 87 సుగమం చేసుకుంటారు. చరిత్ర పొడుగునా వారి దారిలో ఎదురవుతున్న అనేకమైన అడ్డంకులను తొలగించుకున్నారు. అనుభవాన్ని అవనరంతో జోడించి అనేకష్టైా. న అవలతోధాలను అధిగమించారు. కులమూ వర్గమూ ఏదీ వారిని ఓడించలేదు. ఎన్ని అవతారాలు మార్చినా పాలక వర్షం పతన మవుతూనే ఉన్నది, ప్రజలు విజయాన్ని సాధిస్తూనే ఉన్నారు. కులమూ వర్గమూ ప్రజలను పీడించటం సుద్‌ర్టమై. న మానవ చరిత్రలో చాల కొద్దికాలం నుంచే. అవి ఓడిపోయి నశించిన ఉదంతాలున్నాయి. ఒకప్పుడు కులం లేదు ఒకప్పుడు వర్షమూ లేదు. "రేపు కులం ఉండదు! రేపు వర్గమూ ఉండదు! క్ల గలంభధాల దష స భా ఇ! ఛో ః ౯ 3 (౮. నలి 10 స లో ఫై లా స స పాం బత సడి

అ ప్రయత్నిస్తే ప్రపంచంలోని ఇతర చోట్ల ఒక వర్గంలోని ప్రజలు _ 1. మరొక వర్గంలోనికి చేరటానికి అవకాశం ఉంటుంది కాని | | భారతదేశంలోని ప్రజలు ఒక కులంలో నుంచి మరొక కులంలోనికి ॥ మారటానికి వీలులేదు. " .. అ వగ్గ నిర్మూలన ద్వారా అన్నిరకాల దోపిడీలు తొలగిపోయి కొత్త మనిష్‌ ఉద్భవిస్తాడని మార్క్స్‌ చెబితే కుల నిర్మూలన ద్వారా " అసమానతలు తొలగిపోయి కొత్త మనిషే పుడతాడని అంబేడ్కర్‌ "చెప్పాడు. . అ. వర్గ నిర్మూలన ద్వారా కుల నిర్మూలన జర్తుగుతుందా లేక కుల "నిర్మూలన ద్వారా వర్గ నిర్మూలన జరుగుతుందా అనే ప్రశ్న సమాధానం అందకుండానే కొనసాగుతున్నది. - అ మొదటి విభజన వృత్తుల ద్వారా ఆయింది. ఆ వృత్తులు వారసత్వానికి , బిగిస్తే వృత్తి వర్షం అయింది, వర్ణానికి అంతర్వివావ పద్ధతి నిర్ణయిస్తే వర్షం కులం అయింది. | . అ మొత్తం ప్రజలను ధనికులు పేదవారుగా విభజించినా వర్గ లక్షణాలను బట్టి బూర్జువా, శ్రామిక వర్గాలుగా జనాన్ని విభజించటం జరిగింది. అ కుల నిర్మూలన, వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమాన్ని ఒకదానితో ॥ మరొకటి జోడించుకుంటూ తీసుకువెళ్లాలి. . అ 5 వర్గ నిర్మూలన కార్యక్రమం చేపట్టిన ఉద్యమాలు లక్ష్యాన్ని + సాధించలేకపోయాయి. అదేవిధంగా కుల నిర్మూలన కార్యక్రమం ఒక్కశే చేపట్టిన ఉద్యమాలు లక్ష్యాన్ని సాధించలేకపోయాయి. అ కులంలో వర్గం ఉంది, వర్గంలో కులం ఉంది. కులంతో వర్గం ల్‌

• బలపడుతుంది, వర్గంతో కులం బలపడుతుంది. కులం లేకుండా - | వర్గం కనబడదు. వర్గం లేకుండా కులమూ కనబడదు. . (| €. వగ్గమూ కులమూ విడివిడిగా విస్పుడూ లేవు. విడివిడిగా లేవు ( | కాబట్టే విడివిడిగా నిర్మూలనా కావు..